503a.“就有雹子与火搀着血”表示与遭到暴行的圣言的真理和良善混杂、进行摧毁的地狱的虚假和邪恶。这从“雹子”、“火”和“血”的含义清楚可知：“雹子”是指进行摧毁的地狱虚假(对此，我们稍后会提到)；“火”是指进行摧毁的地狱邪恶(对此，我们也很快谈到)；“血”是指神性真理，在此是指遭到暴行的神性真理，因而是指被歪曲的神性真理，因为经上说“雹子与火搀着血”。“血”表示从主发出并被人接受的神性真理，在反面意义上表示邪恶之虚假对它的摧毁，因而表示向它所施的暴行(可参看AE 329节)。

“雹子与火”表示进行摧毁的地狱的虚假和邪恶，这一点是由于灵界的表象。在灵界，当神性真理从天堂流下来，流入那些处于来自邪恶的虚假，并渴望摧毁教会的真理和良善之人的领域时，那些站在远处的人仿佛看到有冰雹与大火的阵雨降下来；冰雹的阵雨是由于他们的虚假，大火的阵雨是由于他们的邪恶。这种表象的原因在于，当神性真理流入虚假和邪恶所在的领域时，它就会变成某种类似这个领域的东西。因为一切流注都照着接受主体的品质而在这主体中改变，就像太阳的光流入黑色物体，太阳的热流入腐烂物时的情形。神性真理，就是天堂之光，和神性良善，就是天堂之热，在流入邪恶的主体，就是那些处于来自邪恶的虚假的灵人时，也是这种情况。这就是这种表象的原因。从这个事实可知，在圣言中，“雹子与火”具有这些含义；因为圣言的字义大部分来自灵界的表象。

“雹子或冰雹”表示摧毁教会真理的地狱虚假，这一点从圣言别的地方清楚看出来，那里以“冰雹”描述了对真理的摧毁；如在埃及，当法老不容以色列百姓走时，对此，摩西五经如此描述：

摩西对法老说，他必叫极重的冰雹雨降下，在埃及从来没有这样的。必有冰雹降在人和牲畜，并埃及地田间一切的菜蔬上。摩西向天伸杖，耶和华就发声、下冰雹，有火闪到地上；耶和华使冰雹如下雨降在埃及地上；于是就有冰雹，同时有火在冰雹中间窜动，甚是厉害。冰雹击打了田间所有的，从人到牲畜；冰雹又击打了田间一切的菜蔬，又打坏田间一切的树木。惟独以色列人所住的歌珊地没有冰雹。麻和大麦被击打，因为大麦是个成熟的穗子，麻是一根茎。只是小麦和粗麦没有被击打，因为它们还藏着。(出埃及记9:18–35)

“埃及的冰雹”与此处启示录中的“雹子”具有相同的含义；因此，论到它，经上说了类似的话，如：冰雹与火一起窜动，冰雹击打田间的菜蔬，又打坏树木。此处提到许多类似事物，是因为埃及的灾殃和启示录中当七位天使吹号时所发生的灾殃具有相同的含义。“埃及人”表示纯属世人，“以色列人”表示属灵人，“埃及的灾殃”表示在最后审判之前发生的变化，与此处启示录中的一样；因为法老和埃及人淹死在红海代表最后的审判和诅咒或定罪。这清楚表明，此处“雹子与火”表示摧毁教会的虚假和邪恶。对这些事物更充分的解释，可参看《属天的奥秘》(7553–7619节)。

在诗篇，“冰雹”和“火炭”具有相同的含义：

祂用冰雹毁坏他们的葡萄树，用大冰雹石毁坏他们的桑树；又把他们的牲畜交给冰雹，把他们的群畜交给火炭。祂打发猛烈的怒气，遣下降灾的使者到他们中间。(诗篇78:47–49)

由于“冰雹”表示摧毁教会真理的虚假，所以经上说“祂用冰雹毁坏他们的葡萄树，用大冰雹石毁坏他们的桑树”，因为“葡萄树”表示教会的属灵真理，“桑树”(sycamores，即西克莫无花果树)表示教会的属世真理；由于“火炭”表示对邪恶的爱，以及这爱对摧毁教会良善的狂热，所以经上说“祂把他们的牲畜交给冰雹，把他们的群畜交给火炭”，“牲畜”和“群畜”表示由邪恶的爱产生的邪恶情感或无节制的欲望，“火炭”表示对摧毁的欲望和狂热；“遣下降灾的使者”表示来自地狱的邪恶之虚假。

又：

祂给他们降下冰雹为雨，在他们的地上降下火焰；祂击打他们的葡萄树和无花果树，毁坏他们境内的树木。(诗篇105:32–33)

这些话也论及“埃及的冰雹”，“埃及的冰雹”表示摧毁教会真理的地狱虚假；“葡萄树”和“无花果树”在此也与前面的“葡萄树”和“桑树”具有相同的含义，即“葡萄树”表示属灵真理，“无花果树”表示属世真理，每种真理都属于教会；“树”表示对真理和良善的感知和认知或知识。

503b.在约书亚记，当约书亚与亚摩利人的五王争战时，“冰雹”具有相同的含义；对此，经上说：

这些王在以色列人面前逃跑，正在伯和仑下坡的时候，耶和华从天上降大冰雹石在他们身上，直降到亚西加；那死于冰雹石的，比以色列人用剑杀死的还多。(约书亚记10:11)

由于圣言的历史和预言一样，都具有代表性，并包含灵义，所以关于亚摩利人的五王，以及以色列人与他们的争战也是这种情况。被赶出迦南地的“列族”表示将要被赶出主国度的恶人，“以色列人”表示那些被准许拥有这国度的人，因为“迦南地”表示天堂和教会，因而表示主的国度；因此，“亚摩利人的五王”表示那些处于邪恶之虚假，渴望摧毁教会的良善之真理的人；这就是为何他们被从天而降的冰雹石砸死了，也就是说，被他们自己的邪恶之虚假摧毁并灭亡了；因为恶人自己是由于他们自己的邪恶和虚假而灭亡的，他们渴望通过这些邪恶和虚假来摧毁教会的真理和良善。

诗篇：

因祂面前的光辉，祂的密云、冰雹与火炭经过。耶和华也在天上打雷，至高者发出声音，冰雹与火炭。祂射出箭来，使他们四散；发出许多闪电，使他们窘迫。(诗篇18:12–14)

此处“冰雹与火”和启示录这段经文中的“雹子与火”具有相同的含义，即表示摧毁教会的真理和良善的虚假和邪恶。经上说这些事物来自耶和华，是因为从天堂降下来的神性真理在恶人那里改变成地狱的虚假，如前所述。各种表象就由这种改变产生，如冰雹与火降下来；然而，这些东西不是由主那里从天堂发出的，而是来自那些处于邪恶之虚假，将神性真理与良善的流注变成邪恶之虚假的人。当神性真理从天堂流入某个地狱时，我被准许感知这些变化。一路上，它照着那里的恶人里面的邪恶品质而渐渐变成邪恶之虚假；就像太阳的热落到粪堆上，或太阳的光照到把它的光线变成可怕颜色的物体上；或像太阳的光和热在腐烂的沼泽地上会产生滋养蛇的有毒植物，而在好地上则产生滋养人和有用牲畜的树木和青草。在腐烂地上产生这些效果的原因不在于太阳的光和热，而在于这些地本身的性质；然而，这些效果可能会被归因于太阳的火和热。由此可见，在灵界，冰雹与火的表象的源头是什么，又为何经上说耶和华叫它们如雨降下；而事实上，除了良善之外，没有任何东西来自耶和华；当耶和华，也就是主，使流注变得强有力时，这不是为了毁灭恶人，而是为了营救和保护善人，因为通过这种方式，祂把善人与祂自己更紧密、更内层地结合起来，他们由此与恶人分离，恶人则灭亡。事实上，如果恶人不与善人分离，善人就会灭亡，天使天堂也会毁灭。

在以下经文中，“冰雹”和“冰雹雨”具有相同的含义。以赛亚书：

祸哉，骄傲的冠冕，以法莲的酒徒。看哪，大能大力的主，如泛滥的冰雹，如毁灭的暴风。(以赛亚书28:1–2)

同一先知书：

冰雹必冲去谎言的避难所，大水必漫过藏身之处。(以赛亚书28:17)

又：

耶和华必使人听见祂荣耀的声音，看见祂的膀臂停歇于祂怒中的愤恨、吞灭的火焰、分散、洪水和冰雹石。(以赛亚书30:30)

又：

冰雹必降，直到森林倒下，城全然卑微。(以赛亚书32:19)

以西结书：

我要用瘟疫和血恳求歌革；我要下涨溢的雨，又将冰雹石、火和硫磺如雨般下在他身上。(以西结书38:22)

启示录：

那时，神天上的殿开了，在祂殿中现出约柜；随有闪电、响声、雷轰、地震、大冰雹。(启示录11:19)

又：

又有约重一他连得的大冰雹从天落在人身上；人因这雹灾就亵渎神，因为这雹灾极大。(启示录16:21)

因此，在以西结书，那些处于邪恶之虚假的人被称为“冰雹石”：

你要对那些抹上未泡透灰的人说，墙要倒塌；必有一场涨溢的雨来到，大冰雹石啊，你们要降下。(以西结书13:11)

此处“那些抹上未泡透灰的人”表示那些确认虚假，好叫它们表面看似真理的人；他们被称为“冰雹石”，是因为他们就这样摧毁真理；“一场涨溢的雨”表示对这些虚假的驱散。

约伯记：

你曾进入雪库，见过雹仓吗？这雪雹是我为打仗和战争的时候所存留的，光从哪条路散开？(约伯记38:22–24)

耶和华问了约伯许多事，看他是否知道；所问他的这些事表示诸如属于天堂和教会的那类事物；“你曾进入雪库，见过雹仓吗”表示他是否知道为何真理被邪恶之虚假夺走和摧毁，这在灵界看上去就像雪和冰雹从天而降。“这雪雹是我为打仗和战争的时候所存留的”表示当恶人要被驱散时，这些表象就会出现；因此，经上补充说“光从哪条路散开？”这句话表示真理经由哪条路潜入？或说真理潜入的过程，“光”表示真理。

“冰雹”表示邪恶之虚假，“冰雹的风暴”表示对真理的摧毁，因为冰雹本身是寒冷的，无法承受天堂的热，“冷”表示对爱之良善的剥夺；天使天堂的热是爱之良善(参看《天堂与地狱》，126–140节)；还因为在圣言中，“石头”表示真理，在反面意义上表示虚假，大冰雹看似由从天上扔下来的石头构成，会像石头那样破坏田间的庄稼和菜蔬，以及小动物；这就是为何它们被称为“冰雹石”。在圣言中，“石头”表示真理，在反面意义上表示虚假(参看《属天的奥秘》，643, 1298, 3720, 6426, 8609, 10376节)。

254.“就如我得了胜，在我父的宝座上与祂同坐一般”表示比较像在天上，神性良善与神性真理合一。这从“得胜”的含义清楚可知，“得胜”当论及主自己时，是指将神性良善与神性真理合一。由于这个过程通过试探和胜利实现，所以经上说“就如我得了胜”。主通过允许进入祂人身的试探，然后通过不断的胜利而将神性良善与神性真理合一(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，201, 293, 302节)。“在我父的宝座上与祂同坐”表示在天上，神性良善与神性真理合一，因为“父”当由主来说时，表示自成孕时就在祂里面的神性良善，“子”表示神性真理，两者都在天上；“宝座”表示天堂，如前所述。主在众天堂的这神性被称为神性真理，但它是与神性真理合一的神性良善。情况就是这样，这一点可见于《天堂与地狱》(13, 133, 139—140节)。

当主说，“得胜的，我要赐他在我宝座上与我同坐，就如我得了胜，在我父的宝座上与祂同坐一般”时，之所以在教会成员与主自己之间作一个对比，是因为主在世上的生活就是一个榜样，教会成员要照着这个榜样生活，如主自己在约翰福音所教导的：

我给你们作了榜样，叫你们照着我向你们所作的去作。你们既知道这些事，若是去行就有福了。(约翰福音13:16, 17)

这就是为何在其它地方，主将自己与其他人作对比，如在约翰福音：

耶稣说，我爱你们，正如父爱我一样；你们要住在我的爱里，正如我遵守了我父的诫命，住在祂的爱里。(约翰福音15:9, 10)

又：

他们不属世界，正如我不属世界一样。你怎样差我到世上，我也照样差他们到世上。(约翰福音17:16, 18)

又：

父怎样差遣了我，我也照样差遣你们。(约翰福音20:21)

又：

你所赐给我的荣耀，我已赐给他们，使他们合而为一，像我们合而为一；我在他们里面，你在我里面。父啊，我在哪里，愿你所赐给我的人也同我在哪里，叫他们看见你所赐给我的荣耀。我已让他们认识你的名，还要让他们认识，使你所爱我的爱在他们里面，我也在他们里面。(约翰福音17:22–24, 26)

主论到祂与人的结合，就如同论到祂与父的结合，也就是说，如同论到祂的人身与祂里面的神性的结合，因为主不与人自己的东西，或说人的自我结合，只与同人在一起的祂自己的东西结合。主移除人自己的东西，或说人的自我，赋予祂自己的东西，并住在里面。情况就是这样，这在教会是众所周知的，如从念给那些靠近圣餐之人的祷文和劝诫所清楚看到的，其中有这些话：我们若怀着一颗真正忏悔的心和活的信仰领受圣餐(因为这时，我们属灵地吃基督的肉，喝基督的血)，就住在基督里面，基督也住在我们里面；我们与基督，并基督与我们就为一(也可参看约翰福音6:56)。不过，这些事从《天堂与地狱》(11—12节)的说明可以得到更好的理解。由此可知，由于天使和世人所接受的主的神性构成他们里面的天堂和教会，所以他们与主为一，正如主与父为一。

为了更清楚地知道当如何理解主所说的这句话，即“祂在祂父的宝座上与父同坐”，必须知道，“神的宝座”是天堂，如前所示，天堂凭从主发出的神性而为天堂，这神性被称为神性真理，但却是与神性真理合一的神性良善，如前所述。主自己不在天堂中，而是在众天堂之上，向那些在天堂里的人显为一轮太阳。祂显为一轮太阳，是因为祂是神性之爱，神性之爱向天使显为太阳的火；这就是为何在圣言中，“圣火”表示神性之爱。光和热从显为太阳的主发出；发出的光因是属灵之光，故是神性真理；热因是属灵之热，故是神性良善。后者，即神性良善由“天上的父”来表示。主是天堂的太阳，由此发出的光和热是与神性良善合一的神性真理(可参看《天堂与地狱》，116–125, 126–140节)；天堂凭从主发出的神性而为天堂(HH 7–12节)。由此明显可知，在圣言中，“天上的父”和“天父”表示什么，如在马太福音：

要善待你们的仇敌，这样你们才可以作你们在天上的父的儿子。(马太福音5:44, 45)

又：

你们要完全，像你们天上的父完全一样。(马太福音5:48)

又：

你们虽然邪恶，尚且知道拿好礼物给儿女，何况你们在天上的父，岂不更把好东西给求祂的人吗？(马太福音7:11)

又：

惟独遵行天上的父的旨意的人，才能进天国。(马太福音7:21)

又：

一切植物，若不是天父栽种的，必要连根拔除。(马太福音15:13)

以及在其它地方(如在马太福音5:16; 6:1, 6, 8; 12:50; 16:17; 18:14, 19, 35; 马可福音11:25, 26; 路加福音11:13)。

“父”表示神性良善，这一点也可从马太福音中的这段经文明显看出来：

不可轻看这小子里的一个；因为他们的天使常见我在天上的父的面。(马太福音18:10)

“他们见在天上的父的面”表示他们从主那里接受神性良善；他们看不到祂的面，这一点从主在约翰福音中的话明显看出来：

从来没有人见过父。(约翰福音1:18; 5:37; 6:46)

这一点也可从马太福音中的这段经文看出来：

不要称呼地上的人为父，因为只有一位是你们在天上的父。(马太福音23:9)

显然，没有人被禁止称呼他在地上的父亲为“父”，主在此也没有禁止；经上这样说，是因为“父”表示神性良善，并且除了那一位神以外，没有一个良善的(马太福音19:17)。主这样说话，是因为在新旧约圣言中，“父”在灵义上表示神性良善(可参看《属天的奥秘》，3703, 5902, 6050, 7833—7834节)；也表示良善方面的天堂和教会(AC 2691, 2717, 3703, 5581, 8897节)；“父”当由主来说时，表示祂的神性之爱的神性良善(AC 2803, 3704, 7499, 8328, 8897节)。