史威登堡神学著作
503a.“就有雹子与火搀着血”表示与遭到暴行的圣言的真理和良善混杂、进行摧毁的地狱的虚假和邪恶。这从“雹子”、“火”和“血”的含义清楚可知:“雹子”是指进行摧毁的地狱虚假(对此,我们稍后会提到);“火”是指进行摧毁的地狱邪恶(对此,我们也很快谈到);“血”是指神性真理,在此是指遭到暴行的神性真理,因而是指被歪曲的神性真理,因为经上说“雹子与火搀着血”。“血”表示从主发出并被人接受的神性真理,在反面意义上表示邪恶之虚假对它的摧毁,因而表示向它所施的暴行(可参看AE 329节)。
“雹子与火”表示进行摧毁的地狱的虚假和邪恶,这一点是由于灵界的表象。在灵界,当神性真理从天堂流下来,流入那些处于来自邪恶的虚假,并渴望摧毁教会的真理和良善之人的领域时,那些站在远处的人仿佛看到有冰雹与大火的阵雨降下来;冰雹的阵雨是由于他们的虚假,大火的阵雨是由于他们的邪恶。这种表象的原因在于,当神性真理流入虚假和邪恶所在的领域时,它就会变成某种类似这个领域的东西。因为一切流注都照着接受主体的品质而在这主体中改变,就像太阳的光流入黑色物体,太阳的热流入腐烂物时的情形。神性真理,就是天堂之光,和神性良善,就是天堂之热,在流入邪恶的主体,就是那些处于来自邪恶的虚假的灵人时,也是这种情况。这就是这种表象的原因。从这个事实可知,在圣言中,“雹子与火”具有这些含义;因为圣言的字义大部分来自灵界的表象。
“雹子或冰雹”表示摧毁教会真理的地狱虚假,这一点从圣言别的地方清楚看出来,那里以“冰雹”描述了对真理的摧毁;如在埃及,当法老不容以色列百姓走时,对此,摩西五经如此描述:
摩西对法老说,他必叫极重的冰雹雨降下,在埃及从来没有这样的。必有冰雹降在人和牲畜,并埃及地田间一切的菜蔬上。摩西向天伸杖,耶和华就发声、下冰雹,有火闪到地上;耶和华使冰雹如下雨降在埃及地上;于是就有冰雹,同时有火在冰雹中间窜动,甚是厉害。冰雹击打了田间所有的,从人到牲畜;冰雹又击打了田间一切的菜蔬,又打坏田间一切的树木。惟独以色列人所住的歌珊地没有冰雹。麻和大麦被击打,因为大麦是个成熟的穗子,麻是一根茎。只是小麦和粗麦没有被击打,因为它们还藏着。(出埃及记9:18–35)
“埃及的冰雹”与此处启示录中的“雹子”具有相同的含义;因此,论到它,经上说了类似的话,如:冰雹与火一起窜动,冰雹击打田间的菜蔬,又打坏树木。此处提到许多类似事物,是因为埃及的灾殃和启示录中当七位天使吹号时所发生的灾殃具有相同的含义。“埃及人”表示纯属世人,“以色列人”表示属灵人,“埃及的灾殃”表示在最后审判之前发生的变化,与此处启示录中的一样;因为法老和埃及人淹死在红海代表最后的审判和诅咒或定罪。这清楚表明,此处“雹子与火”表示摧毁教会的虚假和邪恶。对这些事物更充分的解释,可参看《属天的奥秘》(7553–7619节)。
在诗篇,“冰雹”和“火炭”具有相同的含义:
祂用冰雹毁坏他们的葡萄树,用大冰雹石毁坏他们的桑树;又把他们的牲畜交给冰雹,把他们的群畜交给火炭。祂打发猛烈的怒气,遣下降灾的使者到他们中间。(诗篇78:47–49)
由于“冰雹”表示摧毁教会真理的虚假,所以经上说“祂用冰雹毁坏他们的葡萄树,用大冰雹石毁坏他们的桑树”,因为“葡萄树”表示教会的属灵真理,“桑树”(sycamores,即西克莫无花果树)表示教会的属世真理;由于“火炭”表示对邪恶的爱,以及这爱对摧毁教会良善的狂热,所以经上说“祂把他们的牲畜交给冰雹,把他们的群畜交给火炭”,“牲畜”和“群畜”表示由邪恶的爱产生的邪恶情感或无节制的欲望,“火炭”表示对摧毁的欲望和狂热;“遣下降灾的使者”表示来自地狱的邪恶之虚假。
又:
祂给他们降下冰雹为雨,在他们的地上降下火焰;祂击打他们的葡萄树和无花果树,毁坏他们境内的树木。(诗篇105:32–33)
这些话也论及“埃及的冰雹”,“埃及的冰雹”表示摧毁教会真理的地狱虚假;“葡萄树”和“无花果树”在此也与前面的“葡萄树”和“桑树”具有相同的含义,即“葡萄树”表示属灵真理,“无花果树”表示属世真理,每种真理都属于教会;“树”表示对真理和良善的感知和认知或知识。
503b.在约书亚记,当约书亚与亚摩利人的五王争战时,“冰雹”具有相同的含义;对此,经上说:
这些王在以色列人面前逃跑,正在伯和仑下坡的时候,耶和华从天上降大冰雹石在他们身上,直降到亚西加;那死于冰雹石的,比以色列人用剑杀死的还多。(约书亚记10:11)
由于圣言的历史和预言一样,都具有代表性,并包含灵义,所以关于亚摩利人的五王,以及以色列人与他们的争战也是这种情况。被赶出迦南地的“列族”表示将要被赶出主国度的恶人,“以色列人”表示那些被准许拥有这国度的人,因为“迦南地”表示天堂和教会,因而表示主的国度;因此,“亚摩利人的五王”表示那些处于邪恶之虚假,渴望摧毁教会的良善之真理的人;这就是为何他们被从天而降的冰雹石砸死了,也就是说,被他们自己的邪恶之虚假摧毁并灭亡了;因为恶人自己是由于他们自己的邪恶和虚假而灭亡的,他们渴望通过这些邪恶和虚假来摧毁教会的真理和良善。
诗篇:
因祂面前的光辉,祂的密云、冰雹与火炭经过。耶和华也在天上打雷,至高者发出声音,冰雹与火炭。祂射出箭来,使他们四散;发出许多闪电,使他们窘迫。(诗篇18:12–14)
此处“冰雹与火”和启示录这段经文中的“雹子与火”具有相同的含义,即表示摧毁教会的真理和良善的虚假和邪恶。经上说这些事物来自耶和华,是因为从天堂降下来的神性真理在恶人那里改变成地狱的虚假,如前所述。各种表象就由这种改变产生,如冰雹与火降下来;然而,这些东西不是由主那里从天堂发出的,而是来自那些处于邪恶之虚假,将神性真理与良善的流注变成邪恶之虚假的人。当神性真理从天堂流入某个地狱时,我被准许感知这些变化。一路上,它照着那里的恶人里面的邪恶品质而渐渐变成邪恶之虚假;就像太阳的热落到粪堆上,或太阳的光照到把它的光线变成可怕颜色的物体上;或像太阳的光和热在腐烂的沼泽地上会产生滋养蛇的有毒植物,而在好地上则产生滋养人和有用牲畜的树木和青草。在腐烂地上产生这些效果的原因不在于太阳的光和热,而在于这些地本身的性质;然而,这些效果可能会被归因于太阳的火和热。由此可见,在灵界,冰雹与火的表象的源头是什么,又为何经上说耶和华叫它们如雨降下;而事实上,除了良善之外,没有任何东西来自耶和华;当耶和华,也就是主,使流注变得强有力时,这不是为了毁灭恶人,而是为了营救和保护善人,因为通过这种方式,祂把善人与祂自己更紧密、更内层地结合起来,他们由此与恶人分离,恶人则灭亡。事实上,如果恶人不与善人分离,善人就会灭亡,天使天堂也会毁灭。
在以下经文中,“冰雹”和“冰雹雨”具有相同的含义。以赛亚书:
祸哉,骄傲的冠冕,以法莲的酒徒。看哪,大能大力的主,如泛滥的冰雹,如毁灭的暴风。(以赛亚书28:1–2)
同一先知书:
冰雹必冲去谎言的避难所,大水必漫过藏身之处。(以赛亚书28:17)
又:
耶和华必使人听见祂荣耀的声音,看见祂的膀臂停歇于祂怒中的愤恨、吞灭的火焰、分散、洪水和冰雹石。(以赛亚书30:30)
又:
冰雹必降,直到森林倒下,城全然卑微。(以赛亚书32:19)
以西结书:
我要用瘟疫和血恳求歌革;我要下涨溢的雨,又将冰雹石、火和硫磺如雨般下在他身上。(以西结书38:22)
启示录:
那时,神天上的殿开了,在祂殿中现出约柜;随有闪电、响声、雷轰、地震、大冰雹。(启示录11:19)
又:
又有约重一他连得的大冰雹从天落在人身上;人因这雹灾就亵渎神,因为这雹灾极大。(启示录16:21)
因此,在以西结书,那些处于邪恶之虚假的人被称为“冰雹石”:
你要对那些抹上未泡透灰的人说,墙要倒塌;必有一场涨溢的雨来到,大冰雹石啊,你们要降下。(以西结书13:11)
此处“那些抹上未泡透灰的人”表示那些确认虚假,好叫它们表面看似真理的人;他们被称为“冰雹石”,是因为他们就这样摧毁真理;“一场涨溢的雨”表示对这些虚假的驱散。
约伯记:
你曾进入雪库,见过雹仓吗?这雪雹是我为打仗和战争的时候所存留的,光从哪条路散开?(约伯记38:22–24)
耶和华问了约伯许多事,看他是否知道;所问他的这些事表示诸如属于天堂和教会的那类事物;“你曾进入雪库,见过雹仓吗”表示他是否知道为何真理被邪恶之虚假夺走和摧毁,这在灵界看上去就像雪和冰雹从天而降。“这雪雹是我为打仗和战争的时候所存留的”表示当恶人要被驱散时,这些表象就会出现;因此,经上补充说“光从哪条路散开?”这句话表示真理经由哪条路潜入?或说真理潜入的过程,“光”表示真理。
“冰雹”表示邪恶之虚假,“冰雹的风暴”表示对真理的摧毁,因为冰雹本身是寒冷的,无法承受天堂的热,“冷”表示对爱之良善的剥夺;天使天堂的热是爱之良善(参看《天堂与地狱》,126–140节);还因为在圣言中,“石头”表示真理,在反面意义上表示虚假,大冰雹看似由从天上扔下来的石头构成,会像石头那样破坏田间的庄稼和菜蔬,以及小动物;这就是为何它们被称为“冰雹石”。在圣言中,“石头”表示真理,在反面意义上表示虚假(参看《属天的奥秘》,643, 1298, 3720, 6426, 8609, 10376节)。
179.启2:28.“我又要把晨星赐给他”表示来自主的神性人身的聪明和智慧。这从“星”和“晨”的含义清楚可知:“星”是指良善和真理的知识或认知(参看AE 72节),它们因表示良善和真理的知识或认知,故也表示聪明和智慧,因为一切聪明和智慧都来自良善和真理的知识;“晨”,即早晨,是指神性人身方面的主,所以“晨星”表示来自祂的聪明和智慧。圣言经常提到早晨或清晨,它的含义照着内义上所论述的事物的系列而各不相同;它在至高意义上表示主,以及主的降临;在内义上表示主的国度和教会,以及它们的平安状态。此外,它表示一个新教会的第一个状态,也表示一种爱的状态和一种光照的状态,因而表示一种聪明和智慧的状态,以及良善与真理结合的状态,也就是当内在人与外在人结合时的状态。“早晨”之所以具有各种含义,是因为它在至高意义上表示主的神性人身;因此,它也表示从神性人身发出的一切事物,因为主就在那些从祂发出的事物里面,甚至祂自己就在那里。
“早晨或清晨”在至高意义上之所以表示主的神性人身,是因为主是天使天堂的太阳;这太阳不会从早晨行进到晚上,或从日升行进到日落,就像世上的太阳表面所行的那样;相反,它总是保持在原位,在前方众天堂之上。这就是为何那里始终有早晨,却从没有晚上。由于天使所拥有的一切聪明和智慧都来自作为他们太阳的主,所以“早晨”表示他们爱的状态,智慧和聪明的状态,以及总体上他们的光照状态。事实上,这些事物从显为太阳的主发出;从祂发出之物就是祂自己,因为从神性只发出神性之物,一切神性之物都是祂自己。主是天使天堂的太阳,一切爱,智慧和聪明,以及总体上在智慧所来自的神性真理方面的一切光照都从显为太阳的主存在(参看《天堂与地狱》,116–125, 126–143, 155–156节)。
由此可见为何当圣言论述耶和华或主,祂的降临,祂的国度和教会及其良善时,经常提到“早晨(或清晨等)”;如我用来说明所引用的以下经文,撒母耳记:
以色列的神说,以色列的磐石对我说话。祂必像日出的晨光,如无云的清晨。(撒母耳记下23:3–4)
“以色列的神”和“磐石”是指神性人身和由此发出的神性真理方面的主;祂被称为“以色列的神”,是因为以色列是指祂的属灵教会;祂被称为“磐石”,是因为祂在教会中的神性是神性真理(参看《属天的奥秘》,3720, 6426, 8581, 10580节)。由于天使天堂中的主是一轮太阳,天使所拥有的一切光皆由此而来,并且那里的太阳始终处于它的早晨,所以经上说:“祂必像日出的晨光,如无云的清晨。”
诗篇:
从晨曦的子宫中,你得了你青春的甘露。你是照着麦基洗德的等次永远为祭司。(诗篇110:3–4)
这些话论及即将降世的主;“从晨曦的子宫中,你得了你青春的甘露”是指从神性本身的成孕,以及祂的人身由此的荣耀;“照着麦基洗德的等次永远为祭司”表示神性良善和神性真理从祂发出,因为主作为祭司是神性良善,作为神圣的君王,也就是麦基洗德,是神性真理(参看《属天的奥秘》,1725节)。
以西结书:
基路伯站在(耶和华)家的东门口;在他们以上有以色列神的荣耀。(以西结书10:19)
“基路伯”表示圣治和守卫方面的主,免得有人不通过爱之良善靠近主;“(耶和华)家的东门口”表示靠近;“神的家”是指天堂和教会;“东”是指主显为太阳所在之处,因而是祂始终如同早晨所在之处;因此,经上说:“在他们以上有以色列神的荣耀。”
同一先知书:
天使带我到一座门,就是面朝东的门。看哪,以色列神的荣耀从东路而来;地就因祂的荣耀发光。耶和华的荣耀从面朝东的门照入家中。(以西结书43:1–2, 4)
此处在内义上描述了主进入那些在祂国度和教会之人的流注;“以色列的神”是指神性人身和由此发出的神性真理方面的主;“神的家”是指祂的国度和教会;“荣耀”是指诸如在天堂里那样的神性真理;“从东路而来照入家中”表示从太阳,它始终在早晨。“荣耀”是指诸如在天堂里那样的神性真理(参看《属天的奥秘》,4809, 5922, 8267, 8427, 9429节);“神的家”是指良善方面的天堂和教会,“殿”是指真理方面的天堂和教会(AC 3720节);“东”在至高意义上是指主,因为主是天堂的太阳,这太阳始终在升起和早晨,因此,“东”是指来自祂的爱之良善(AC 3708, 5097, 9668节)。
又:
后来天使带我回到房门,看哪,这房子的门槛下有水往东流出,这些水必下到平原,往海而去,被送入海,使水得医治;这些河所到之处,凡爬行的活灵魂都必存活,并且必有极多的鱼,因为这些水流到那里,它们就得医治,凡这河所到之处,一切都必存活。(以西结书47:1, 8–9)
此处通过纯粹的对应也描述了主从祂的神性人身进入那些属于祂国度和教会之人的流注。“这房子的门槛下有水往东流出”描述了神性真理从主发出,并流入那些在东方,也就是处于对主之爱的良善之人。“这些水必下到平原,进入海,海水由此得医治”表示进入属世人和那里的知识或认知的流注;由此而来的“极多的鱼”表示属世人中的许多真理;“凡这河所到之处,一切都必存活”表示他们应当从神性真理中获得生命。若不凭圣言的内义,没有人能看到所表示的是这类事物;然而,其中的每一个词都涉及人被主重生的奥秘。至于每个词都包含什么,等我们论述启示录22:1-2时,就会得知,那里提到了类似事物。
诗篇:
我等候耶和华,我的灵魂等候,我的灵魂等候主,胜于守望者等候清晨,胜于守望者等候清晨;因祂那里有丰盛的救赎,祂必救赎以色列。(诗篇130:5–8)
此处论述的是主降世,以及那些处于爱之良善的人对祂的接受。“我等候耶和华,我的灵魂等候主,因祂那里有丰盛的救赎,祂必救赎以色列”表示主的降临;“胜于守望者等候清晨,胜于守望者等候清晨”表示那些处于爱之良善的人对祂的接受。此处“清晨”在至高意义上表示主,在内义上表示祂的国度和教会;“等候清晨的守望者”表示那些等候主降临的人,他们是那些处于爱之良善的人,因为对他们来说,主就是清晨。
“早晨或清晨”表示主降世和那时的一个新教会,这一点从以下经文明显看出来;如但以理书:
到二千三百个晚上和早晨,那时圣所才能正宗化过来。所说晚上和早晨的异象是真的。(但以理书8:14, 26)
“晚上”表示前教会的末期,“早晨”表示新教会的初期,因而表示主的降临。以赛亚书:
有人从西珥呼问我,守望者啊,夜里如何?守望者啊,夜里如何?守望者说,早晨将到,黑夜也来。(以赛亚书21:11–12)
此处也论述主的降临;“黑夜”是指前教会的末期,“早晨”是指新教会的初期。至于“从西珥呼问”表示什么,可参看《属天的奥秘》(4240, 4384节)。以西结书:
结局来了,结局来了,那地的居民哪,早晨临到你;看哪,日子到了,早晨已发出。(以西结书7:6, 7, 10)
此处同样论述主的降临,以及前教会的结束和一个新教会的开始。在西番雅书,所表示的是类似事物:
耶和华在早晨,早晨显明祂的公平,从不间断。(西番雅书3:5)
由于“早晨或清晨”表示主及其降临,还表示祂的国度和教会,以及来自祂的爱之良善,所以显而易见,在以下经文中,“早晨或清晨”表示什么;诗篇:
求你使我清晨得听你的怜悯。(诗篇143:8)
又:
我早晨要高唱你的怜悯。(诗篇59:16)
又:
求你使我们早晨饱得你的怜悯,好叫我们尽一切日子欢呼喜乐。(诗篇90:14)
又:
耶和华啊,早晨你必听我的声音;早晨我必为你摆上我自己。(诗篇5:3)
又:
神在她中间;清晨曙光一现,神必帮助她。(诗篇46:5)
又:
神啊,我的神,我早晨寻求你。(诗篇63:1)
以赛亚书:
栽种的日子,你必使植物生长,又到早晨使你的种子开花。(以赛亚书17:11)
同一先知书:
耶和华每早晨作他们的膀臂。(以赛亚书33:2)
又:
耶和华赐我受教者的舌头;祂每早晨唤醒我。(以赛亚书50:4)
耶利米书:
我每早晨向你说话。(耶利米书7:13; 11:7; 25:3–4)
从“早晨或清晨”的含义可以看出以下经文是什么意思,出埃及记:
吗哪早晨降下。(出埃及记16:12–13, 21)
又:
耶和华早晨从西乃山上降临。(出埃及记19:16)
利未记:
祭司每早晨在坛上烧柴,并把整个燔祭摆在坛上。(利未记6:12)
关于逾越节的祭的吩咐包含什么,也显而易见,申命记:
日落的时候,你要献逾越节的祭。那时你要吃它;早晨你要回去进入你的帐棚。(申命记16:6–7)
“日落的时候,你要献逾越节的祭”,是因为“日落”表示教会的末期;“他们早晨要回去”表示一个新教会的建立,因而表示主的降临。引用这些经文,是为了让人们知道人子所要赐的“晨星”表示什么,即表示来自主的神性人身的智慧和聪明。由于那些从主接受智慧和聪明的人也接受祂,主就在来自祂的智慧和聪明中,以至于祂自己就是他们所拥有的智慧和聪明,所以在启示录,主自己也被称为“晨星”:
我是大卫的根和后裔,是明亮的晨星。(启示录22:16)
祂同样被称为一颗星(民数记24:17)。
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