503a.“就有雹子与火搀着血”表示与遭到暴行的圣言的真理和良善混杂、进行摧毁的地狱的虚假和邪恶。这从“雹子”、“火”和“血”的含义清楚可知：“雹子”是指进行摧毁的地狱虚假(对此，我们稍后会提到)；“火”是指进行摧毁的地狱邪恶(对此，我们也很快谈到)；“血”是指神性真理，在此是指遭到暴行的神性真理，因而是指被歪曲的神性真理，因为经上说“雹子与火搀着血”。“血”表示从主发出并被人接受的神性真理，在反面意义上表示邪恶之虚假对它的摧毁，因而表示向它所施的暴行(可参看AE 329节)。

“雹子与火”表示进行摧毁的地狱的虚假和邪恶，这一点是由于灵界的表象。在灵界，当神性真理从天堂流下来，流入那些处于来自邪恶的虚假，并渴望摧毁教会的真理和良善之人的领域时，那些站在远处的人仿佛看到有冰雹与大火的阵雨降下来；冰雹的阵雨是由于他们的虚假，大火的阵雨是由于他们的邪恶。这种表象的原因在于，当神性真理流入虚假和邪恶所在的领域时，它就会变成某种类似这个领域的东西。因为一切流注都照着接受主体的品质而在这主体中改变，就像太阳的光流入黑色物体，太阳的热流入腐烂物时的情形。神性真理，就是天堂之光，和神性良善，就是天堂之热，在流入邪恶的主体，就是那些处于来自邪恶的虚假的灵人时，也是这种情况。这就是这种表象的原因。从这个事实可知，在圣言中，“雹子与火”具有这些含义；因为圣言的字义大部分来自灵界的表象。

“雹子或冰雹”表示摧毁教会真理的地狱虚假，这一点从圣言别的地方清楚看出来，那里以“冰雹”描述了对真理的摧毁；如在埃及，当法老不容以色列百姓走时，对此，摩西五经如此描述：

摩西对法老说，他必叫极重的冰雹雨降下，在埃及从来没有这样的。必有冰雹降在人和牲畜，并埃及地田间一切的菜蔬上。摩西向天伸杖，耶和华就发声、下冰雹，有火闪到地上；耶和华使冰雹如下雨降在埃及地上；于是就有冰雹，同时有火在冰雹中间窜动，甚是厉害。冰雹击打了田间所有的，从人到牲畜；冰雹又击打了田间一切的菜蔬，又打坏田间一切的树木。惟独以色列人所住的歌珊地没有冰雹。麻和大麦被击打，因为大麦是个成熟的穗子，麻是一根茎。只是小麦和粗麦没有被击打，因为它们还藏着。(出埃及记9:18–35)

“埃及的冰雹”与此处启示录中的“雹子”具有相同的含义；因此，论到它，经上说了类似的话，如：冰雹与火一起窜动，冰雹击打田间的菜蔬，又打坏树木。此处提到许多类似事物，是因为埃及的灾殃和启示录中当七位天使吹号时所发生的灾殃具有相同的含义。“埃及人”表示纯属世人，“以色列人”表示属灵人，“埃及的灾殃”表示在最后审判之前发生的变化，与此处启示录中的一样；因为法老和埃及人淹死在红海代表最后的审判和诅咒或定罪。这清楚表明，此处“雹子与火”表示摧毁教会的虚假和邪恶。对这些事物更充分的解释，可参看《属天的奥秘》(7553–7619节)。

在诗篇，“冰雹”和“火炭”具有相同的含义：

祂用冰雹毁坏他们的葡萄树，用大冰雹石毁坏他们的桑树；又把他们的牲畜交给冰雹，把他们的群畜交给火炭。祂打发猛烈的怒气，遣下降灾的使者到他们中间。(诗篇78:47–49)

由于“冰雹”表示摧毁教会真理的虚假，所以经上说“祂用冰雹毁坏他们的葡萄树，用大冰雹石毁坏他们的桑树”，因为“葡萄树”表示教会的属灵真理，“桑树”(sycamores，即西克莫无花果树)表示教会的属世真理；由于“火炭”表示对邪恶的爱，以及这爱对摧毁教会良善的狂热，所以经上说“祂把他们的牲畜交给冰雹，把他们的群畜交给火炭”，“牲畜”和“群畜”表示由邪恶的爱产生的邪恶情感或无节制的欲望，“火炭”表示对摧毁的欲望和狂热；“遣下降灾的使者”表示来自地狱的邪恶之虚假。

又：

祂给他们降下冰雹为雨，在他们的地上降下火焰；祂击打他们的葡萄树和无花果树，毁坏他们境内的树木。(诗篇105:32–33)

这些话也论及“埃及的冰雹”，“埃及的冰雹”表示摧毁教会真理的地狱虚假；“葡萄树”和“无花果树”在此也与前面的“葡萄树”和“桑树”具有相同的含义，即“葡萄树”表示属灵真理，“无花果树”表示属世真理，每种真理都属于教会；“树”表示对真理和良善的感知和认知或知识。

503b.在约书亚记，当约书亚与亚摩利人的五王争战时，“冰雹”具有相同的含义；对此，经上说：

这些王在以色列人面前逃跑，正在伯和仑下坡的时候，耶和华从天上降大冰雹石在他们身上，直降到亚西加；那死于冰雹石的，比以色列人用剑杀死的还多。(约书亚记10:11)

由于圣言的历史和预言一样，都具有代表性，并包含灵义，所以关于亚摩利人的五王，以及以色列人与他们的争战也是这种情况。被赶出迦南地的“列族”表示将要被赶出主国度的恶人，“以色列人”表示那些被准许拥有这国度的人，因为“迦南地”表示天堂和教会，因而表示主的国度；因此，“亚摩利人的五王”表示那些处于邪恶之虚假，渴望摧毁教会的良善之真理的人；这就是为何他们被从天而降的冰雹石砸死了，也就是说，被他们自己的邪恶之虚假摧毁并灭亡了；因为恶人自己是由于他们自己的邪恶和虚假而灭亡的，他们渴望通过这些邪恶和虚假来摧毁教会的真理和良善。

诗篇：

因祂面前的光辉，祂的密云、冰雹与火炭经过。耶和华也在天上打雷，至高者发出声音，冰雹与火炭。祂射出箭来，使他们四散；发出许多闪电，使他们窘迫。(诗篇18:12–14)

此处“冰雹与火”和启示录这段经文中的“雹子与火”具有相同的含义，即表示摧毁教会的真理和良善的虚假和邪恶。经上说这些事物来自耶和华，是因为从天堂降下来的神性真理在恶人那里改变成地狱的虚假，如前所述。各种表象就由这种改变产生，如冰雹与火降下来；然而，这些东西不是由主那里从天堂发出的，而是来自那些处于邪恶之虚假，将神性真理与良善的流注变成邪恶之虚假的人。当神性真理从天堂流入某个地狱时，我被准许感知这些变化。一路上，它照着那里的恶人里面的邪恶品质而渐渐变成邪恶之虚假；就像太阳的热落到粪堆上，或太阳的光照到把它的光线变成可怕颜色的物体上；或像太阳的光和热在腐烂的沼泽地上会产生滋养蛇的有毒植物，而在好地上则产生滋养人和有用牲畜的树木和青草。在腐烂地上产生这些效果的原因不在于太阳的光和热，而在于这些地本身的性质；然而，这些效果可能会被归因于太阳的火和热。由此可见，在灵界，冰雹与火的表象的源头是什么，又为何经上说耶和华叫它们如雨降下；而事实上，除了良善之外，没有任何东西来自耶和华；当耶和华，也就是主，使流注变得强有力时，这不是为了毁灭恶人，而是为了营救和保护善人，因为通过这种方式，祂把善人与祂自己更紧密、更内层地结合起来，他们由此与恶人分离，恶人则灭亡。事实上，如果恶人不与善人分离，善人就会灭亡，天使天堂也会毁灭。

在以下经文中，“冰雹”和“冰雹雨”具有相同的含义。以赛亚书：

祸哉，骄傲的冠冕，以法莲的酒徒。看哪，大能大力的主，如泛滥的冰雹，如毁灭的暴风。(以赛亚书28:1–2)

同一先知书：

冰雹必冲去谎言的避难所，大水必漫过藏身之处。(以赛亚书28:17)

又：

耶和华必使人听见祂荣耀的声音，看见祂的膀臂停歇于祂怒中的愤恨、吞灭的火焰、分散、洪水和冰雹石。(以赛亚书30:30)

又：

冰雹必降，直到森林倒下，城全然卑微。(以赛亚书32:19)

以西结书：

我要用瘟疫和血恳求歌革；我要下涨溢的雨，又将冰雹石、火和硫磺如雨般下在他身上。(以西结书38:22)

启示录：

那时，神天上的殿开了，在祂殿中现出约柜；随有闪电、响声、雷轰、地震、大冰雹。(启示录11:19)

又：

又有约重一他连得的大冰雹从天落在人身上；人因这雹灾就亵渎神，因为这雹灾极大。(启示录16:21)

因此，在以西结书，那些处于邪恶之虚假的人被称为“冰雹石”：

你要对那些抹上未泡透灰的人说，墙要倒塌；必有一场涨溢的雨来到，大冰雹石啊，你们要降下。(以西结书13:11)

此处“那些抹上未泡透灰的人”表示那些确认虚假，好叫它们表面看似真理的人；他们被称为“冰雹石”，是因为他们就这样摧毁真理；“一场涨溢的雨”表示对这些虚假的驱散。

约伯记：

你曾进入雪库，见过雹仓吗？这雪雹是我为打仗和战争的时候所存留的，光从哪条路散开？(约伯记38:22–24)

耶和华问了约伯许多事，看他是否知道；所问他的这些事表示诸如属于天堂和教会的那类事物；“你曾进入雪库，见过雹仓吗”表示他是否知道为何真理被邪恶之虚假夺走和摧毁，这在灵界看上去就像雪和冰雹从天而降。“这雪雹是我为打仗和战争的时候所存留的”表示当恶人要被驱散时，这些表象就会出现；因此，经上补充说“光从哪条路散开？”这句话表示真理经由哪条路潜入？或说真理潜入的过程，“光”表示真理。

“冰雹”表示邪恶之虚假，“冰雹的风暴”表示对真理的摧毁，因为冰雹本身是寒冷的，无法承受天堂的热，“冷”表示对爱之良善的剥夺；天使天堂的热是爱之良善(参看《天堂与地狱》，126–140节)；还因为在圣言中，“石头”表示真理，在反面意义上表示虚假，大冰雹看似由从天上扔下来的石头构成，会像石头那样破坏田间的庄稼和菜蔬，以及小动物；这就是为何它们被称为“冰雹石”。在圣言中，“石头”表示真理，在反面意义上表示虚假(参看《属天的奥秘》，643, 1298, 3720, 6426, 8609, 10376节)。

503.现在有必要说一下在圣言中，“埃及”表示什么。“埃及”表示与属灵人结合的属世人，因而表示对真理的情感，以及由此而来的知识和聪明；但在反面意义上则表示脱离属灵人的属世人，然后对人自己聪明的骄傲，以及由此而来的在属灵之事上的疯狂。在以下经文中，“埃及”表示与属灵人结合的属世人，然后对真理的情感，以及由此而来的知识和聪明：
当那日，埃及地必有五城，指着万军之耶和华起誓。当那日，必有为耶和华在埃及地中间所筑的一座坛；到那时，耶和华必为埃及所认识，在那日，埃及人必认识耶和华。（以赛亚书19:18-21）
当那日，必有从埃及通亚述去的大道，亚述人要进入埃及，埃及人要进入亚述，埃及人要服侍亚述人。当那日，以色列必与埃及和亚述一起为三分之一，成为那地中间的祝福；万军之耶和华必赐福他们，说，我的百姓埃及，我手的作品亚述，我的产业以色列，都有福了。（以赛亚书19:23-25）
上述经文中的“埃及”是属世层，“亚述”是理性层，“以色列”是属灵层；这三者构成教会之人。因此，“埃及王”被称为“智慧人的子孙”（the son of the wise）、“古王的后裔”（the son of the kings of antiquity）；“埃及”被称为“众支派的房角石”（以赛亚书19:11,13）；论到所罗门，经上说：
他的智慧超过埃及人的智慧。（列王纪上4:30）
他娶了法老的女儿为妻，把她接进大卫成。（列王纪上3:1）
他在廊子附近为法老的女儿建造一宫。（列王纪上7:8）
由于同样的原因：
约瑟被带入埃及，在那里治理全地。（创世记41:37-57）
由于“埃及”表示属世人对真理的情感，和由此而来的知识和聪明，故：
马利亚的丈夫约瑟在天使的提醒下，带着婴孩时的主逃往埃及。（马太福音2:14,15）
这应验了预言：
以色列为孩提时，我就爱他，就从埃及召出我的儿子来。（何西阿书11:1）
你使一棵葡萄树自埃及而出，你把这树栽上，使它深深扎根。（诗篇80:8,9）
因为人出生时属世，又变得理性，然后变得属灵，因而自埃及而出的葡萄树被栽种并扎根。而且，为这种代表的缘故：
亚伯拉罕下埃及。（创世记12:10及以后数节）
雅各被吩咐随他的众子进埃及，他们还居住在那里（创世记第46章及以后内容）。
同理，表示教会的“迦南地”被描写为“直到埃及河”（创世记15:18，列王纪上4:21，弥迦书7:12）。“埃及”被比作“伊甸园”和“神的园子”（以西结书31:2,8，创世记13:10）。
属世人（或人的属世部分）的知识还被称为“埃及的宝物”（但以理书11:43），还称作“埃及的绣花细麻布”（以西结书27:7）。
还有很多地方“埃及”得到肯定的描述（以赛亚书27:12,13，以西结书29:13-16,31:1-8，何西阿书11:11，撒迦利亚书10:10,11,14:16-18，诗篇68:31,32，列王纪下19:23,24）。
但在以下经文中，“埃及”在反面意义上表示脱离属灵人的属世人，然后对自己聪明的骄傲，以及由此而来的在属灵之事上的疯狂：
因法老的心以其高大而骄傲，树顶在茂密的枝叶之上，外邦人将它砍断弃掉。你下阴间的那日，我为它遮盖深渊，你要在未受割礼的人中间。（以西结书31:10-18）
埃及的基址必被拆毁；因势力而有的骄傲必下来；埃及城在荒废的城中也变为荒废。我在埃及点火，我必将埃及人分散在列邦，四散在各地。（以西结书30:1至末尾）
那些下埃及求帮助，却不仰望以色列的圣者的有祸了；因为埃及人是人，不是神；它的马是肉，不是灵。（以赛亚书31:1,3）
埃及像江河涨发；它说，我要涨发，淹满这地，我要毁灭；马匹上去吧！车辆急行吧！刀剑必吞吃你们，饮血饮足；你不得治好。（耶利米书46:2, 8-11）
你们怎么对法老说，我是智慧人的子孙、是古王的后裔呢？你的智慧人如今在哪呢？让他们知道：琐安的领袖已变为愚昧；他们领埃及走错了路；众支派的房角石；无论是头或尾，都不能为埃及成就什么事。（以赛亚书19:1-17）
预言攻击埃及：躺在自己河中的大鲸鱼啊；因为他曾说，这河是我的，是我自己造的，所以我必用钩子钩住你的腮颊，使你河中的鱼贴住你的鳞甲，我要把你丟在旷野，埃及地必变得荒废凄凉。（以西结书29:1-12）
此外还有其它地方（如以赛亚书30:1,2,7 ;耶利米书2:17,28,36;42:13-18;以西结书16:26,28-29;23:2-33;何西阿书7:11,13,16; 9:1,3, 6;11:5;12:1;约珥书3:19;耶利米哀歌5:2,4,6,8;申命记17:16;列王纪上14:25,26;列王纪下18:21）。
因为埃及人已然如此，所以就教会的一切良善与真理而言，他们已荒凉。他们的荒凉以那里所行的神迹，也就是灾殃来描述，这些灾殃表示脱离属灵层的属世人如此众多的欲望，脱离属灵层的属世人唯独通过人自己的聪明及其骄傲行事。灾殃表示它的欲望，如：
河水变为血，以致鱼死河臭。（出埃及记7章）
河流池塘滋生青蛙并上到埃及地上；地上的尘土变成虱子；成群的有毒苍蝇被差出来。（出埃及记8章）
这灰在人身上和牲畜身上，成了起泡的疮；雹与火搀杂降下。（出埃及记9章）蝗虫被差出去；埃及全地黑暗。（出埃及记10章）
埃及地头生的全死了。（出埃及记11，12章）
最终，埃及人溺死在红海。（出埃及记14章）
“红海”表示地狱。至于这些事具有表示什么，可参看《天堂的奥秘》一书，那里解释了它们。由此明显可知“埃及的灾殃与病症”是什么意思（申命记7:15;28:60）；“埃及河涨起”是什么意思（阿摩司书8:8;9:5）；埃及为何被称为“为奴之地”（弥迦书6:4）；还被称为“含地”（诗篇106:22）；又称为“铁炉”（申命记4:20;列王纪上8:51）。
“埃及”不仅表示在属灵之事上的聪明，还表示在属灵之事上的疯狂；其原因在于：古教会延伸到亚细亚许多国家，甚至也在埃及；那时埃及人在研究属灵事物与属世事物的对应学上超过其他所有人，这一点从他们的象形文字明显看出来。然而，但当这门学问被他们变成巫术，进而变成偶像崇拜时，他们在属灵之事上的聪明就变为疯狂；由于这个原因，“埃及”在反面意义上表示这种疯狂。综上所述，可以看出按着灵意叫“所多玛和埃及”的“大城”是什么意思。