503a.“就有雹子与火搀着血”表示与遭到暴行的圣言的真理和良善混杂、进行摧毁的地狱的虚假和邪恶。这从“雹子”、“火”和“血”的含义清楚可知：“雹子”是指进行摧毁的地狱虚假(对此，我们稍后会提到)；“火”是指进行摧毁的地狱邪恶(对此，我们也很快谈到)；“血”是指神性真理，在此是指遭到暴行的神性真理，因而是指被歪曲的神性真理，因为经上说“雹子与火搀着血”。“血”表示从主发出并被人接受的神性真理，在反面意义上表示邪恶之虚假对它的摧毁，因而表示向它所施的暴行(可参看AE 329节)。

“雹子与火”表示进行摧毁的地狱的虚假和邪恶，这一点是由于灵界的表象。在灵界，当神性真理从天堂流下来，流入那些处于来自邪恶的虚假，并渴望摧毁教会的真理和良善之人的领域时，那些站在远处的人仿佛看到有冰雹与大火的阵雨降下来；冰雹的阵雨是由于他们的虚假，大火的阵雨是由于他们的邪恶。这种表象的原因在于，当神性真理流入虚假和邪恶所在的领域时，它就会变成某种类似这个领域的东西。因为一切流注都照着接受主体的品质而在这主体中改变，就像太阳的光流入黑色物体，太阳的热流入腐烂物时的情形。神性真理，就是天堂之光，和神性良善，就是天堂之热，在流入邪恶的主体，就是那些处于来自邪恶的虚假的灵人时，也是这种情况。这就是这种表象的原因。从这个事实可知，在圣言中，“雹子与火”具有这些含义；因为圣言的字义大部分来自灵界的表象。

“雹子或冰雹”表示摧毁教会真理的地狱虚假，这一点从圣言别的地方清楚看出来，那里以“冰雹”描述了对真理的摧毁；如在埃及，当法老不容以色列百姓走时，对此，摩西五经如此描述：

摩西对法老说，他必叫极重的冰雹雨降下，在埃及从来没有这样的。必有冰雹降在人和牲畜，并埃及地田间一切的菜蔬上。摩西向天伸杖，耶和华就发声、下冰雹，有火闪到地上；耶和华使冰雹如下雨降在埃及地上；于是就有冰雹，同时有火在冰雹中间窜动，甚是厉害。冰雹击打了田间所有的，从人到牲畜；冰雹又击打了田间一切的菜蔬，又打坏田间一切的树木。惟独以色列人所住的歌珊地没有冰雹。麻和大麦被击打，因为大麦是个成熟的穗子，麻是一根茎。只是小麦和粗麦没有被击打，因为它们还藏着。(出埃及记9:18–35)

“埃及的冰雹”与此处启示录中的“雹子”具有相同的含义；因此，论到它，经上说了类似的话，如：冰雹与火一起窜动，冰雹击打田间的菜蔬，又打坏树木。此处提到许多类似事物，是因为埃及的灾殃和启示录中当七位天使吹号时所发生的灾殃具有相同的含义。“埃及人”表示纯属世人，“以色列人”表示属灵人，“埃及的灾殃”表示在最后审判之前发生的变化，与此处启示录中的一样；因为法老和埃及人淹死在红海代表最后的审判和诅咒或定罪。这清楚表明，此处“雹子与火”表示摧毁教会的虚假和邪恶。对这些事物更充分的解释，可参看《属天的奥秘》(7553–7619节)。

在诗篇，“冰雹”和“火炭”具有相同的含义：

祂用冰雹毁坏他们的葡萄树，用大冰雹石毁坏他们的桑树；又把他们的牲畜交给冰雹，把他们的群畜交给火炭。祂打发猛烈的怒气，遣下降灾的使者到他们中间。(诗篇78:47–49)

由于“冰雹”表示摧毁教会真理的虚假，所以经上说“祂用冰雹毁坏他们的葡萄树，用大冰雹石毁坏他们的桑树”，因为“葡萄树”表示教会的属灵真理，“桑树”(sycamores，即西克莫无花果树)表示教会的属世真理；由于“火炭”表示对邪恶的爱，以及这爱对摧毁教会良善的狂热，所以经上说“祂把他们的牲畜交给冰雹，把他们的群畜交给火炭”，“牲畜”和“群畜”表示由邪恶的爱产生的邪恶情感或无节制的欲望，“火炭”表示对摧毁的欲望和狂热；“遣下降灾的使者”表示来自地狱的邪恶之虚假。

又：

祂给他们降下冰雹为雨，在他们的地上降下火焰；祂击打他们的葡萄树和无花果树，毁坏他们境内的树木。(诗篇105:32–33)

这些话也论及“埃及的冰雹”，“埃及的冰雹”表示摧毁教会真理的地狱虚假；“葡萄树”和“无花果树”在此也与前面的“葡萄树”和“桑树”具有相同的含义，即“葡萄树”表示属灵真理，“无花果树”表示属世真理，每种真理都属于教会；“树”表示对真理和良善的感知和认知或知识。

503b.在约书亚记，当约书亚与亚摩利人的五王争战时，“冰雹”具有相同的含义；对此，经上说：

这些王在以色列人面前逃跑，正在伯和仑下坡的时候，耶和华从天上降大冰雹石在他们身上，直降到亚西加；那死于冰雹石的，比以色列人用剑杀死的还多。(约书亚记10:11)

由于圣言的历史和预言一样，都具有代表性，并包含灵义，所以关于亚摩利人的五王，以及以色列人与他们的争战也是这种情况。被赶出迦南地的“列族”表示将要被赶出主国度的恶人，“以色列人”表示那些被准许拥有这国度的人，因为“迦南地”表示天堂和教会，因而表示主的国度；因此，“亚摩利人的五王”表示那些处于邪恶之虚假，渴望摧毁教会的良善之真理的人；这就是为何他们被从天而降的冰雹石砸死了，也就是说，被他们自己的邪恶之虚假摧毁并灭亡了；因为恶人自己是由于他们自己的邪恶和虚假而灭亡的，他们渴望通过这些邪恶和虚假来摧毁教会的真理和良善。

诗篇：

因祂面前的光辉，祂的密云、冰雹与火炭经过。耶和华也在天上打雷，至高者发出声音，冰雹与火炭。祂射出箭来，使他们四散；发出许多闪电，使他们窘迫。(诗篇18:12–14)

此处“冰雹与火”和启示录这段经文中的“雹子与火”具有相同的含义，即表示摧毁教会的真理和良善的虚假和邪恶。经上说这些事物来自耶和华，是因为从天堂降下来的神性真理在恶人那里改变成地狱的虚假，如前所述。各种表象就由这种改变产生，如冰雹与火降下来；然而，这些东西不是由主那里从天堂发出的，而是来自那些处于邪恶之虚假，将神性真理与良善的流注变成邪恶之虚假的人。当神性真理从天堂流入某个地狱时，我被准许感知这些变化。一路上，它照着那里的恶人里面的邪恶品质而渐渐变成邪恶之虚假；就像太阳的热落到粪堆上，或太阳的光照到把它的光线变成可怕颜色的物体上；或像太阳的光和热在腐烂的沼泽地上会产生滋养蛇的有毒植物，而在好地上则产生滋养人和有用牲畜的树木和青草。在腐烂地上产生这些效果的原因不在于太阳的光和热，而在于这些地本身的性质；然而，这些效果可能会被归因于太阳的火和热。由此可见，在灵界，冰雹与火的表象的源头是什么，又为何经上说耶和华叫它们如雨降下；而事实上，除了良善之外，没有任何东西来自耶和华；当耶和华，也就是主，使流注变得强有力时，这不是为了毁灭恶人，而是为了营救和保护善人，因为通过这种方式，祂把善人与祂自己更紧密、更内层地结合起来，他们由此与恶人分离，恶人则灭亡。事实上，如果恶人不与善人分离，善人就会灭亡，天使天堂也会毁灭。

在以下经文中，“冰雹”和“冰雹雨”具有相同的含义。以赛亚书：

祸哉，骄傲的冠冕，以法莲的酒徒。看哪，大能大力的主，如泛滥的冰雹，如毁灭的暴风。(以赛亚书28:1–2)

同一先知书：

冰雹必冲去谎言的避难所，大水必漫过藏身之处。(以赛亚书28:17)

又：

耶和华必使人听见祂荣耀的声音，看见祂的膀臂停歇于祂怒中的愤恨、吞灭的火焰、分散、洪水和冰雹石。(以赛亚书30:30)

又：

冰雹必降，直到森林倒下，城全然卑微。(以赛亚书32:19)

以西结书：

我要用瘟疫和血恳求歌革；我要下涨溢的雨，又将冰雹石、火和硫磺如雨般下在他身上。(以西结书38:22)

启示录：

那时，神天上的殿开了，在祂殿中现出约柜；随有闪电、响声、雷轰、地震、大冰雹。(启示录11:19)

又：

又有约重一他连得的大冰雹从天落在人身上；人因这雹灾就亵渎神，因为这雹灾极大。(启示录16:21)

因此，在以西结书，那些处于邪恶之虚假的人被称为“冰雹石”：

你要对那些抹上未泡透灰的人说，墙要倒塌；必有一场涨溢的雨来到，大冰雹石啊，你们要降下。(以西结书13:11)

此处“那些抹上未泡透灰的人”表示那些确认虚假，好叫它们表面看似真理的人；他们被称为“冰雹石”，是因为他们就这样摧毁真理；“一场涨溢的雨”表示对这些虚假的驱散。

约伯记：

你曾进入雪库，见过雹仓吗？这雪雹是我为打仗和战争的时候所存留的，光从哪条路散开？(约伯记38:22–24)

耶和华问了约伯许多事，看他是否知道；所问他的这些事表示诸如属于天堂和教会的那类事物；“你曾进入雪库，见过雹仓吗”表示他是否知道为何真理被邪恶之虚假夺走和摧毁，这在灵界看上去就像雪和冰雹从天而降。“这雪雹是我为打仗和战争的时候所存留的”表示当恶人要被驱散时，这些表象就会出现；因此，经上补充说“光从哪条路散开？”这句话表示真理经由哪条路潜入？或说真理潜入的过程，“光”表示真理。

“冰雹”表示邪恶之虚假，“冰雹的风暴”表示对真理的摧毁，因为冰雹本身是寒冷的，无法承受天堂的热，“冷”表示对爱之良善的剥夺；天使天堂的热是爱之良善(参看《天堂与地狱》，126–140节)；还因为在圣言中，“石头”表示真理，在反面意义上表示虚假，大冰雹看似由从天上扔下来的石头构成，会像石头那样破坏田间的庄稼和菜蔬，以及小动物；这就是为何它们被称为“冰雹石”。在圣言中，“石头”表示真理，在反面意义上表示虚假(参看《属天的奥秘》，643, 1298, 3720, 6426, 8609, 10376节)。

417.对此，我补充这则记事：
我在灵界看见两群羊，一群山羊，一群绵羊。我在想他们是谁，因为我知道，灵界所看到的动物并非动物，而是那里的人之情感和相应思维的对应。于是我往前走近，当靠近时，动物的样式消失了，取而代之的是人。并且显明：组成山羊群的，是那些确认唯信称义的人；组成绵羊群的，则是那些认为仁与信为一，正如良善与真理为一的人。
然后，我与那些看似山羊的人对话，说：“你们为何这样聚集？”他们主要是神职人员，曾以学识上的名声为荣耀，因为他们知道唯信称义的奥秘。他们说，他们聚集起来是要召开一次会议，因为他们听说保罗的话，即“人称义是因着信，不在乎律法行为”（罗马书3：28）没有得到正确理解，其实保罗在此所说的“律法行为”是指摩西律法为犹太人所定的行为。我们也可从保罗对彼得所说的话清楚看出来，他指责犹太化，尽管彼得也知道没有人因律法的行为而称义（加拉太书2:14-16）；而且，保罗还对信的律法与行为的律法（罗马书3:27）、犹太人与外邦人（罗马书3:29,9:24;加拉太书2:14,15）、受割礼与未受割礼的（罗马书2:25-27;3:30;4:9,19等）作了区分，受割礼的是指犹太教徒，和其它地方一样；他还用下列这些话作了总结：
这样，我们因信废了律法吗？断乎不是!更是坚固律法。（罗马书3:31）
他所说的这些话都在罗马书（3:27-31）的一系列经文中；在前一章他还说：
原来在神面前，不是听律法的为义，乃是行律法的称义。（罗马书2:13）
神必照各人的行为报应各人。（罗马书2:6）
我们众人必要在基督的审判台前显露出来，叫各人按着本身所行的，或善或恶受报。（哥林多后书5:10）
此外他还说了许多其它事；由此明显可知，保罗拒绝无好行为之信，正如雅各书中所言（雅各书2:17-26）。
保罗所指的是摩西律法为犹太人所定的行为，我们可通过以下考虑进一步来证实：在摩西五经中，为犹太人制定的所有典章律例都被称为“律法”，因而都是“律法的行为”。我们从以下经文发现这一事实：
素祭的条例乃是这样。（利未记6:14,18等）
赎愆祭的条例乃是如此。（利未记7:1）
平安祭的条例乃是这样。（利未记7:11等）
这就是燔祭、素祭、赎罪祭、赎愆祭和平安祭的条例。（利未记7:37）
这是走兽和飞鸟的条例。（利未记11:46等）
这条例是为生育的妇人，无论是生男生女。（利未记12:7）
这就是大麻风灾病的条例。（利未记13:59;14:2,54,57）
这是患漏症的条例。（利未记15:32）
这是疑恨的条例。（民数记5:29,30）
这是拿细耳人的条例。（民数记6:13,21）
这是洁净的条例。（民数记19:14）
这是关于红母牛的条例。(民数记19:2)
为王定的条例。（申命记17:15-19）
实际上，整个摩西五经被称为“律法书”（申命记31:9,11-12,26;路加福音2:22;24:44;约翰福音1:45;7:22-23;8:5及其它地方）。对此，他们还补充说，他们在保罗书信中看到，要照十诫的律法生活，凭仁爱，也就是对邻之爱就完全了律法（罗马书13:8-11）, 因而不是凭唯信。他们声称这就是他们被召集的原因。
为了不打扰他们，我便退后；然后从远处看，他们又看似山羊了，时而躺卧，时而站起，但他们背对着绵羊群。他们在深入思考时，似乎躺下了；得出结论时，似乎站起来了。不过，我目不转睛地盯着它们额上的角，惊奇地发现，它们的角有时向前向上伸，有时弯向后背，最后完全转向后背。就在这时，他们突然都转向绵羊群，但仍是山羊的外形。于是，我再次接近他们，询问发生何事。他们回答说，他们已经得出结论：唯有信产生仁爱的行为，也就是所谓的好行为，正如树结果子那样。这时，头顶上一阵电闪雷鸣。随即一位天使出现在两群羊之间，他对着绵羊群喊叫:“别听他们的！他们仍未从先前的信中退出，就是信父神为了儿子的缘故而施怜悯；这样的信不是对主之信；信也不是树，人才是树；唯有悔改并注目于主，你们才会有信；在此之前的信并非信，里头没有丝毫生命。”然后，角弯向后背的山羊想靠近绵羊。但站在他们之间的天使将绵羊一分为二，并对左边的绵羊说:“加入山羊行列吧！只是我告诉你们，豺狼就要来，把他们掳走，而你们也难以幸免。”
不过，绵羊分成两群，并且左边那群听到天使的警告后，他们都面面相觑，说：“我们还是和先前的同伴谈谈吧。”于是，左手边的羊群对右手边的说：“你们为何离弃我们的牧人？信与仁不是为一，正如树与果为一吗？树经由枝延伸到果。倘若折断那连接树和果子的枝子，那果子不也就没有了吗？问问我们的牧师是不是这样。”于是，他们就问牧师，牧师们环顾其余的人，而其余的人向牧师使眼色，暗示那些人说的不错。于是，牧师就回答说的确如此，因为信靠果子得以保全；但他们不会说，信延续到果子里。
接着，右边绵羊群中的牧师有一位起身说：“他们对你们回答说是这样，但对自己的同伴却说不是这样；因为他们有不同的想法。”于是他们又问：“那他们是怎么想的？难道他们教导的，不是他们所想的？”他回答说：“不！他们认为，人为了得救或永生所行的仁之善，也就是所谓的好行为，根本就不是善，乃是恶，因为人想靠自己的行为拯救自己，将那唯一救主的功与义据为己有；人能在其中感觉到自己意愿的一切好行为都是如此。所以他们自己声称来自人的好行为不受祝福，反受诅咒，说这样的人配下地狱，不配上天堂。”
但左边的羊群说:“你错怪他们了。他们不是在我们面前明明地传讲仁及其行为吗？他们还将这行为称为信的行为。”他回答说：“你们不明白他们的讲道；只有在场的神职人员才会留意和明白。他们只想到道德的仁爱，及其社会和政治意义上的良善，将这些称为信之良善，然而它们根本就不是。因为无神论者同样能做出这些善行，并且形式上一模一样。所以，他们一致声称：没有人能靠任何行为得救，唯有靠着信。我们用类比来说明这一点：一棵苹果树结出苹果；但如果一个人为了得救而行善，就好比这树通过延伸结出那些苹果，那么这些苹果就会从内腐烂，生满虫子。他们还说，葡萄树能结葡萄；但如果人真得行出属灵的良善，就像葡萄树结出葡萄那样，那么他只会产出野葡萄。”
然后，他们又问：“他们的仁之善或行为，也就是信的果子，是怎样的性质？”他回答说：“它们是看不见的，来自圣灵、在人的里头，人对此一无所知。”但他们说：“即便人对此一无所知，也定然有某种联结吧，要不然，它们怎能被称为信的行为呢？或许那时，那些不可察觉的良善通过某种间接的流注被注入到人的自愿行为中，比如通过意愿的某种情感、志向、灵感、激励和奋发；通过思考时的一点默示和由此而来的劝诫、悔罪、因而通过良知，以及由此而来的或像小孩子或像智者那样遵行十诫和圣言的一股冲动和顺从，或通过具有类似性质某种其它东西。”
但这位牧师回答说：“不！就算他们声称通过这类方法会产生联结，因为好行为是因着信，他们在讲道时仍会以这种方式充满这些话，即：最终结果是，它们不是从信发出的；然而，有些人会坚持这类行为是信的迹象，而不是信与仁结合的纽带。有的通过圣言设想出一种联结。”这时他们说:“当人自发自愿地照着圣言行事时，不就有了联结吗？”但他回答说：“他们并非此意，而是唯独将其归因于聆听圣言，因此并非归因于对圣言的理解，唯恐有什么东西会通过理解力明明地进入人的思维和意愿。他们断言，人里面但凡自发自愿之物都是邀功的，人在属灵的事上和木头一样，不能开始、意愿、思考、理解、相信、运作和配合任何事。不过，若圣灵通过信流入讲道者的话语中，那就另当别论了，因为这些是口的行动，而非身体的行动；同样因为人凭信与神行动，却凭仁与人行动。”
但当他们中的一员听到说这种联结仅仅通过聆听圣言，而不用理解圣言就能成就时，愤慨地说:“难道这就是唯独靠着圣灵而理解圣言的方法？而人在会众中却别过脸去，或像一根柱子那样坐着充耳不闻，或睡着了，或仅仅通过圣言书卷的发散物就行了。还有比这更荒唐的吗？”此后，右边羊群中有一个人在判断力上胜过其余人，他请求大家听他一言，说:“我曾听一个人说：‘我种了一个葡萄园。如今我要喝这葡萄酒，直到一醉方休。’但另一人问他：‘你用自己的右手端起自己的酒杯来喝吗？’他回答说：‘不！是用看不见的手和看不见的酒杯。’另一人则回应：‘那你肯定醉不了。’”稍后这人又说:“恳请你们听我说。我跟你们说，当从所理解的圣言饮用葡萄酒。主就是圣言，难道你们不知道吗？圣言不是出自主吗？主不是因此而在其中吗？那么，你们若通过圣言行善，不就是通过主、通过祂的话和旨意行善吗？若你们同时仰望主，祂还会引领你们，使你们行善，祂也会透过你们去行善，以致你们如同凭自己行善。奉王的话和旨意去办事时，有谁会说：‘我是照着自己的话或命令、按我自己的意愿这样做的?’”说完这番话，他转向那些神职人员说：“你们这些神的仆人啊，不要将羊群引入歧途。”
听到这些话，左边绵羊群大部分退出来，加入右边的绵羊群。这时，一些神职人员还说：“这些话我们闻所未闻。我们是牧人，不能撇下这些绵羊。”于是，他们也随同退出来，并说:“此人所言极是。凡通过圣言、因而通过主、照祂的话和旨意行事的人，谁会说：‘我是出于自己做这一切的呢？’照王的话和旨意行事的人，谁会说：‘我是出于自己做这一切的呢？’现在我们明白了为何一直找不到教会团体所承认的信与行为的结合，这乃是天意。它不可能被找到，因为这种结合无法给出；事实上，他们的信不是对主之信，因为主就是圣言，因而它也不是来自圣言的信。”但其余的牧师却离开了，边挥帽子边喊：“唯有信！唯有信！唯信长存！”