502a.启8:7.“第一位天使吹号”表示从天堂而降的流注和由此而来的第一个变化。这从“吹号”的含义清楚可知，“吹号”是指从天堂而降的神性真理的流注；由于现在描述的是由此产生的第一个变化，所以这也是所表示的。“吹号”表示从天堂而降的神性真理的流注，因为当神性真理从天堂流下来时，它在灵界有时听上去就像角声或号声，而且在那里那些站在低下的人看来，似乎有天使拿着号筒。但这些都是代表和表象，就是诸如存在于天堂之下的那种，因为从天堂朝低层部分降下来或流下来的神性真理就以这种方式被代表。这就是为何“吹号”表示神性真理从天堂流下来。

当强有力地向下流时，这种流动在善人身上产生一种效果，在恶人身上产生另一种效果。对善人来说，它光照理解力，把他们与天堂更紧密地联结起来，从而使他们的头脑充满欢乐和活力；但对恶人来说，它扰乱理解力，把他们与天堂分离，与地狱更紧密地联结起来，并在他们脑海里引发恐惧，最终带来属灵的死亡。这清楚表明，“吹号”表示就其效果而言，神性真理的启示和显现(可参看AE 55, 262节)，在反面意义上表示对真理的剥夺，以及荒凉。既然此处说，天使吹了七次，那么有必要从圣言证明，“吹”表示什么，因而为何经上说“天使吹”。

“吹号和角”表示神性真理的启示和显现，这一点从当耶和华降临西乃山，宣布律法时所听到的号筒或号角的响声明显看出来；对此，摩西五经如此描述：

到了第三天早晨，有响声、闪电，在(西乃)山上有浓云，并且号角的响声甚强大，营中的百姓尽都发颤，因为耶和华在火中降临山上。号角的响声越来越大。耶和华对摩西说，你下去嘱咐百姓，免得他们闯到耶和华这里来看，以致他们多人灭亡。(出埃及记19:16–21)

那时所宣布的“律法”表示神性真理；“角声或号声”代表神性真理从天堂降下来或流下来，以及它的显现；“号角的响声越来越大”代表这流注在接近低层部分时的增强，因为经上说“百姓站在山脚下或山的低层部分”；“百姓尽都发颤”，并被警告不要靠近那山，免得他们灭亡，表示对具有诸如雅各的儿子们所具有的那种性质和品质的百姓来说，神性真理流下来的效果。显然，他们内在完全是邪恶，因为一个月的天数之后，他们就敬拜金牛犊；此外，他们若不是站得远远的，就会灭亡；因此，他们处于死亡的恐惧。

“吹角和号”代表、因而表示神性真理从天堂降下和流下来，这一点可从以色列人当中对号筒的设立和使用清楚看出来。因为经上吩咐：

要用银子做两枝号，亚伦的儿子要在快乐的日子和节日，月初，献祭，记念和打仗时吹号，用以招聚和起行。(民数记10:1–10)

它们是用银子做的，“银子”表示来自良善的真理，因而表示神性真理。“银子”具有这种含义(参看《属天的奥秘》，1551—1552, 2954, 5658节)。“亚伦的儿子吹它们”，是因为亚伦自己作为大祭司代表神性良善方面的主，他的儿子代表神性真理方面的主(参看《属天的奥秘》，9806—9807, 9966, 10017节)。吹它们用以招聚和起行，是因为那召集、聚集、教导道路并引导的，是神性真理。在快乐的日子和节日，月初，献祭时吹它们，是因为从天堂降下来的神性真理产生敬拜的欢乐和神圣。为战争和打仗吹它们，表示对在圣言中被称为“仇敌”的恶人来说，从天堂流下来的神性真理会产生死亡的恐惧，逃避和驱散；在这层意义上，并且由于这种效果，此处说按次序有“七个天使吹”。

502b.由于经上吩咐，他们要吹号，用以招聚，所以主在马太福音说：

祂要差遣使者，用号筒的大声，将祂的选民从四风，从天这边到天那边，都招聚了来。(马太福音24:31)

此处“用号筒的大声的使者或天使”表示当时代完结时，也就是当教会要走到尽头时，将要被揭示的神性真理。

以赛亚书：

当那日，必发大角声，在亚述地将要灭亡的，并从埃及地被赶散的，都要来，他们必在耶路撒冷圣山上向耶和华下拜。(以赛亚书27:13)

这些话论及主的降临；“当那日，必发大角声，在亚述地将要灭亡的，并从埃及地被赶散的，都要来”表示被主召集到教会并拯救；“发角声”表示召集并拯救的神性真理；“在亚述地将要灭亡的”表示那些被虚假推理欺骗的人，“从埃及地被赶散的”表示那些被知识或科学欺骗的人，因而表示因对真理的无知而处于虚假的外邦人；“他们必在耶路撒冷圣山上向耶和华下拜”表示这些人要出于爱、以真理来敬拜主；“圣山”表示爱之良善方面的教会，因而也表示教会的爱之良善，“耶路撒冷”表示教义真理方面的教会，因而表示教会的教义真理。由此明显可知，“用角或号吹”表示从天堂降下来的神性真理。

由于从主经由天堂降下来的神性真理使内心欢乐，并注入敬拜的神圣，因此在快乐的日子和节期吹号，所以诗篇上说：

要用琴，用琴和诗歌的声音歌颂耶和华。用号和角声，在大君王耶和华面前欢呼。(诗篇98:5–6)

西番雅书：

锡安的女子哪，应当歌唱；以色列啊，应当欢呼；耶路撒冷的女子啊，应当满心欢喜快乐。(西番雅书3:14)

这些话论及主对教会的建立；“号”、“角声”和“歌唱”表示因从天堂降下来的神性真理而喜乐。约伯记：

那时，晨星歌唱，神的众子也都欢呼。(约伯记38:7)

这话论及教会在开始时的状态；“星”表示真理和良善的知识，“神的众子”表示神性真理；他们“歌唱和欢呼”表示它们的喜乐，也就是人们在它们影响之下的喜乐

诗篇：

要用角声赞美神。(诗篇150:3)

又：

知道号声的百姓有福了；耶和华啊，他们必在你脸上的光里行走。(诗篇89:15)

“号声或角声”表示使内心欢喜的神性真理，故经上还说“在你脸上的光里”，这表示神性真理。“角声”和“号声”表示从天堂降下来、让恶人感到惊恐并驱散他们的神性真理，如此处在启示录，七位天使所吹的“号”，这一点从以下经文明显看出来。以赛亚书：

耶和华必像勇士或狮子出去，必像战士激发热情，要喊叫，大声呐喊，祂必战胜祂的仇敌。(以赛亚书42:13)

“仇敌”是指邪恶。约珥书：

你们要在锡安吹角，在我的圣山吹；让这地所有的居民都颤抖；因为耶和华的日子将到，一个黑暗、幽冥的日子。(约珥书2:1–2)

“耶和华的日子”是指主的降临，那时最后的审判也发生在恶人身上。

撒迦利亚书：

耶和华必显现在他们以上，祂的箭必射出像闪电。主耶和华必吹角，乘南方的旋风而行。(撒迦利亚书9:14)

此处论述的，也是主的降临，那时恶人要灭亡；“吹角”表示通过神性真理驱散；“箭必射出像闪电”表示进行驱散和摧毁的真理。在耶利米书(51:27)和何西阿书(5:8–9)，“吹角”具有相同的含义。

由于在灵界，当恶人被聚集起来时，神性良善和神性真理的流注就剥夺了他们外在所伪装的真理和良善，他们被允许进入他们内心所珍视的自己的邪恶和虚假，从而与善人分离，并被投入地狱，还由于当这一切发生时，从远处会听到仿佛吹号和吹角的声音，如前面频繁所述，所以以色列人有一条律例，即他们要吹号用以打仗；我们读到，非尼哈和基甸在他们与米甸人打仗，以及夺取耶利哥时，就是这样做的。论到非尼哈，摩西五经上说：

摩西派出武装起来的一万二千人，每支派出一千人，带着祭司以利亚撒的儿子非尼哈手里所拿的圣所的器皿和号筒，与米甸人打仗，他们杀了所有的男丁和他们的君王。(民数记31:1–8)

论到基甸，士师记上说：

基甸将三百人分成三队，把角和空瓶交在每个人手中，瓶中间有火把；他说，我和所有与我在一起的人吹角的时候，你们也要在全营的四周吹角。当他们吹角时，耶和华使各人的剑攻击同伴和全营，米甸人就逃跑了。(士师记7:16–22)

在约书亚记，论到夺取耶利哥，经上吩咐：

七个祭司要拿七个羊角在约柜前吹角，六日绕城走，一日一次，到第七日，他们要绕城七次，也要吹角；当耶利哥的百姓听见角声，百姓大声呼喊时，城墙就塌陷，百姓便上去进城，把城夺取。(约书亚记6:1–20)

这些事代表在灵界，恶人的溃败，这种溃败是通过从天堂而降的神性真理实现的；当神性真理流下来时，它在那里听上去就像吹角或吹号，如前所述。圣言所记载的一切奇迹都代表、因而表示天堂里的神性事物。因此，向地上的仇敌吹角或吹号的效果就像在灵界的恶人身上产生的效果。因为在圣言中，“仇敌”代表、因而表示邪恶；“米甸人”表示那些处于邪恶之虚假的人，“耶利哥”城在此表示对真理知识的歪曲。

由此可见，耶利米书中的这些话表示什么：

你们要在巴比伦或巴别四围呐喊；她已授手投降；她的外郭坍塌了，她的城墙拆毁了。(耶利米书50:15)

西番雅书：

荒废凄凉的日子，密云乌黑的日子，吹角呐喊的日子，要攻击坚固的城和高大的角塔。(西番雅书1:15–16)

由此可见，“七位天使吹号”表示什么，随之而来的就是如此处所描述的这些效果。因此，“吹号”表示从天堂而降的神性真理的流注和由此产生的变化。因为启示录的这一章和接下来的几章所论述的主题是在灵界，审判之前的教会状态，以及将恶人驱散并投入地狱。

483a.“领他们到生命的水泉”表示以神性真理。这从“生命的水泉”的含义清楚可知，“生命的水泉”是指神性真理；“生命”表示从神性存活，“泉”表示圣言，“水”表示由此而来的真理。圣言经常提到“生命水”，它们表示来自主，并被接受的真理。之所以说它们是活的，是因为主就是生命本身，如祂自己所教导的，凡来自生命本身的，都是活的；而凡来自人的，都是死的。主为将生命赋予真理，就通过良善流入它们，良善使它们活过来。主也从更高或内层部分流入，打开属灵心智，赋予它对真理的情感；对真理的属灵情感就是人里面的天堂的真正生命。这生命就是主通过真理灌输给人的。这清楚表明，此处“生命的水泉”和以下经文中的“生命水”表示什么。

以赛亚书：

困苦穷乏人寻求水却没有；他们的舌头因口渴而干燥。我要在净光的高处开江河，在山谷中间造泉源；我要使旷野变为水池，使干地变为水泉。(以赛亚书41:17–18)

此处论述的主题是主对外邦人的拯救，他们在此因真理的缺乏和对真理的无知而被称为“困苦穷乏人”；“他们寻求水却没有；他们的舌头因口渴而干燥”描述了他们渴望从教会里的人那里认识或学习真理，而教会却没有真理，“水”表示真理，“口渴”表示对真理的渴望。“我要在净光的高处开江河，在山谷中间造泉源”表示主将教导他们；“开江河”表示赋予聪明，“在净光的高处”表示在内层人中，“在山谷中间”表示在外层人中，“造泉源”表示在真理上教导人；“使旷野变为水池，使干地变为水泉”表示在那些以前处于真理的缺乏和对真理的无知之人中间，真理的丰富，“旷野”表示因没有真理而没有良善的地方，“干地”表示没有真理，由此没有良善的地方；“水池”和“水泉”表示真理知识的丰富。这清楚表明，此处所指的，不是“水”、“泉源”、“泉”、“河”、“水池”，而是真理的知识和由此而来的聪明，拯救由此而来。

同一先知书：

看哪，你们的神必来报仇，必来拯救你们。那时干地要变为水池，干渴之地要变为水泉。(以赛亚书35:4, 7)

这些话也论及当主要降世时，祂在真理上对外邦人的教导和改造；“干地要变为水池，干渴之地要变为水泉”与前面经文中“旷野变为水池，干地变为水泉”具有相同的含义。

耶利米书：

他们要哭泣而来，我要以恳求领他们；我要把他们引到平直路上的水泉旁，他们在其上必不致绊跌。(耶利米书31:9)

此处论述的主题也是外邦人对主的接受；“祂要把他们引到平直路上的水泉旁，他们在其上必不致绊跌”表示祂要在纯正真理上教导他们。以赛亚书：

他们必不饥不渴，炎热和烈日必不伤害他们，因为怜恤他们的，必引导他们，领他们到水泉旁边。(以赛亚书49:10)

此处论述的，也是主对外邦人的教导；“领他们到水泉旁边”表示在真理上的教导。至于“饥”和“渴”表示什么，可参看前文(AE 480节)，以及“炎热”和“烈日”表示什么(AE 481节)。

约珥书：

到那日，大山要滴甜酒，小山要流奶子；犹大的一切河流都有水流，必有泉源从耶和华家中流出来，灌溉什亭溪河。(约珥书3:18)

“大山要滴甜酒，小山要流奶子；犹大的一切河流都有水流”表示什么，可参看前面的解释(AE 433c节)；“必有泉源从耶和华家中流出来，灌溉什亭溪河”表示必有真理由主那里从天堂而出，光照属世人中的知识或科学和认知。

诗篇：

大地啊，在你面前，在雅各的神面前，你经历产痛；祂使磐石变为水池，使火石变为水泉。(诗篇114:7–8)

此处“水池”和“水泉”表示丰富的真理，教会通过这些真理得以形成；因为“大地啊，你经历产痛”表示教会的开始，当真理在教会中产出时，经上就说教会“经历产痛”，“地”表示教会。

又：

耶和华发出泉源涌入溪河；它们流在山间。它们将喝的给予田野的野兽；野驴得解其渴。天上的飞鸟在水旁住宿。(诗篇104:10–12)

“发出泉源涌入溪河”表示通过来自圣言的真理赋予聪明；“它们流在山间”表示真理将来自爱之良善；“泉源”表示来自圣言的真理，“溪河”表示属于聪明的事物，“山”表示爱之良善。“它们将喝的给予田野的野兽”表示对那些处于教会良善之人的教导；“野驴得解其渴”表示对教会中那些渴望真理之人的教导；“飞鸟在水旁住宿”表示理解力由此得以完善。“田野的野兽”在灵义上表示处于生活良善的外邦人，“野驴”表示属世真理，“渴”表示对真理的渴望，“天上的飞鸟”表示来自理解力的思维。

483b.“泉源”(或涌泉、泉)在至高意义上表示神性真理方面的主，或来自主的神性真理，因而表示圣言，这一点可从以下经文清楚看出来。耶利米书：

我的百姓作了两件恶事，就是离弃我这活水的泉源，为自己凿出池子，是破裂不能存水的池子。(耶利米书2:13)

此处耶和华，也就是主，自称为“活水的泉源”， “活水的泉源”表示圣言，或神性真理，因而表示主自己，主就是圣言；因为经上说：“他们离弃我这活水的泉源。”“为自己凿出池子，是破裂不能存水的池子”表示出于自我聪明为自己构建教义，这些教义里面没有真理；“池子”表示教义，“破裂的池子”表示不一致的教义，“不能存水”表示其中没有真理。不是来自圣言，也就是通过圣言(因为主通过圣言教导人)来自主，而是来自自我聪明的教义就是这样；“他们离弃活水的泉源”表示他们不是被主通过圣言来教导的。

同一先知书：

凡离弃你的，必致蒙羞，离开我的，必写在地里，因为他们离弃耶和华，就是活水的泉源。(耶利米书17:13)

此处耶和华，也就是主，同样因来自祂的神性真理而自称为“活水的泉源”；“写在地里”表示受到诅咒(对此，参看AE 222b节)。

诗篇：

他们必饱享你家里的肥甘；你也必叫他们喝你那喜乐的溪河；因为在你那里有生命的泉源，在你的光中，我们必看见光。(诗篇36:8–9)

“肥甘”表示爱之良善，“喜乐的溪河”表示来自这良善的真理；“叫喝”表示教导；“在你那里有生命的泉源”表示神性真理在主那里，并来自主；由于这就是“生命的泉源”所表示的，所以经上补充说“在你的光中，我们必看见光”，因为“主的光”表示神性真理。

撒迦利亚书：

在那日，因罪与污秽的缘故，必有一泉源为大卫家和耶路撒冷的居民而开。在那日，我要从地上剪除偶像的名，使先知与污灵从这地消失。(撒迦利亚书13:1–2)

此外论述的主题也是主的降临。“在那日，必有一泉源为大卫家和耶路撒冷的居民而开”表示那时那些在主国度的人将理解圣言，也就是理解其中的神性真理，“泉源”表示圣言，“大卫家和耶路撒冷的居民”表示主的属灵国度。主的属灵国度在那些在天堂里的人和地上那些处于神性真理的人中间；“因罪与污秽的缘故”表示通过来自圣言的真理移走邪恶和虚假。由于圣言或其中的神性真理由“泉源”来表示，所以经上说：“在那日，我要从地上剪除偶像的名，使先知与污灵从这地消失。”“偶像”表示虚假的宗教，“先知”表示虚假的教义，“污灵”表示从教义的虚假中流出的邪恶；因为当一个人照着宗教和教义的虚假生活时，他就变成一个污灵。

主自己在约翰福音明确教导，“泉源”表示来自主的神性真理：

当主坐在撒玛利亚地的雅各井旁时，祂对撒玛利亚的妇人说，凡喝这水的，还要再渴；人若喝我所赐他的水，就永远不渴；我所赐他的水，要在他里头成为水泉，直涌到永生。(约翰福音4:5–20)

此处很明显，主所赐的“水”不是指水，而是指神性真理；因为经上说人若喝撒玛利亚妇人来打的水，还要再渴，但喝了主所赐的水，就不会再渴。“这水要在他里头成为水泉，直涌到永生”表示这真理里面有生命。当主赐予真理时，它们里面就有生命，这一点可参看前文。当主坐在雅各井旁时，祂之所以对撒玛利亚妇人说这些话，是因为主所说的“撒玛利亚人”是指将要从祂那里接受神性真理的外邦人；“撒玛利亚妇人”表示由这些人构成的教会；祂所说的“雅各井”是指来自祂自己，也就是来自圣言的神性真理。

摩西五经：

因此，以色列独自安然居住在雅各泉旁。(申命记33:28)

这些话是摩西对以色列的儿子们的预言，形成该预言的结论。由于“以色列”表示处于来自圣言的神性真理的教会，所以经上说“雅各泉旁”，“雅各泉”表示圣言，因而也表示圣言方面的主；事实上，主就是圣言，因为祂就是神性真理，如祂自己在约翰福音(1:1–3, 14)所教导的。在该预言的末尾说这些话，是因为在这个预言中，论述的是圣言。父亲或族长以色列对约瑟的预言中的“泉”所表相同：

约瑟是多结果者之子，是泉旁多结果者之子。(创世记49:22)

此处的“泉”是指雅各泉，因为约瑟的父亲将这泉所在的田地给了约瑟(约翰福音4:5–6)。至于“约瑟是多结果者之子，是泉旁多结果者之子”表示什么，可参看前文(AE 448b节)。单数形式的“泉源”也表示圣言，复数形式的“泉源”表示来自圣言的神性真理，如在诗篇：

你们当在各会中祝福神，就是从以色列泉源(fountain)而来的主。(诗篇68:26)

启示录：

我要将生命水的泉源(fountain)白白赐给那口渴的人。(启示录21:6)

以赛亚书：

你们必从救恩的泉源(fountains)欢然取水。(以赛亚书12:3)

诗篇：

耶和华啊，我所有的泉源(fountains)都在你里面。(诗篇87:7)

由于圣言中的大多数事物也有反面意义，所以单数形式和复数形式的“泉源”同样有反面意义，它们在反面意义上表示虚假的教义和教义的虚假，如在耶利米书：

我必使她的海枯竭，使她的泉源干涸。(耶利米书51:36)

这话论及巴比伦；“她的海”表示整体上的虚假，“她的泉源”表示虚假的教义。

何西阿书：

必有东风刮来，就是耶和华的风从旷野上来。他的泉源必干，他的涌泉必干涸。(何西阿书13:15)

这些话论及以法莲，他在此表示对圣言的扭曲理解，这种扭曲理解通过圣言确认虚假；“他的泉源必干，他的涌泉必因东风，就是从旷野上来的耶和华的风而干涸”表示它的毁灭；“他的泉源”表示由此而来的虚假教义，“涌泉”表示它的虚假，“来自旷野的东风”表示它因来自外在感官事物的谬误而毁灭。当外在感官事物没有从内在事物那里被光照时，它们就会摧毁人的理解力，因为一切谬误都来自这个源头。

诗篇：

你曾用力量将海分开，将水中海怪或鲸鱼的头打破。你曾砸碎利维坦的头，把他给旷野(Ziim或Tziim，中文圣经译为旷野)的人民为食物。你使泉源和溪河裂开，使大能的河枯干。(诗篇74:13–15)

此处“泉源”和“溪河”表示来自自我聪明的虚假教义；“大能的河”是指由此而来的对虚假的确认原则；“海怪或鲸鱼”和“利维坦”表示属于感官和属世人的知识或科学，当它们上面的属灵人关闭时，一切虚假就都源于它们。人的自我就居于感官和属世人，故只基于这些所得出的结论就是从自我，或自我聪明所得出的结论；因为神性通过属灵人流入属世人，当属世人上面的属灵人关闭时，神性不会流入属世人；而属灵人是通过真理和照之的生活而打开的。将利维坦作为食物所赐给的旷野(Ziim或Tziim，中文圣经译为旷野)的“人民”表示那些处于地狱的虚假之人。