502a.启8:7.“第一位天使吹号”表示从天堂而降的流注和由此而来的第一个变化。这从“吹号”的含义清楚可知，“吹号”是指从天堂而降的神性真理的流注；由于现在描述的是由此产生的第一个变化，所以这也是所表示的。“吹号”表示从天堂而降的神性真理的流注，因为当神性真理从天堂流下来时，它在灵界有时听上去就像角声或号声，而且在那里那些站在低下的人看来，似乎有天使拿着号筒。但这些都是代表和表象，就是诸如存在于天堂之下的那种，因为从天堂朝低层部分降下来或流下来的神性真理就以这种方式被代表。这就是为何“吹号”表示神性真理从天堂流下来。

当强有力地向下流时，这种流动在善人身上产生一种效果，在恶人身上产生另一种效果。对善人来说，它光照理解力，把他们与天堂更紧密地联结起来，从而使他们的头脑充满欢乐和活力；但对恶人来说，它扰乱理解力，把他们与天堂分离，与地狱更紧密地联结起来，并在他们脑海里引发恐惧，最终带来属灵的死亡。这清楚表明，“吹号”表示就其效果而言，神性真理的启示和显现(可参看AE 55, 262节)，在反面意义上表示对真理的剥夺，以及荒凉。既然此处说，天使吹了七次，那么有必要从圣言证明，“吹”表示什么，因而为何经上说“天使吹”。

“吹号和角”表示神性真理的启示和显现，这一点从当耶和华降临西乃山，宣布律法时所听到的号筒或号角的响声明显看出来；对此，摩西五经如此描述：

到了第三天早晨，有响声、闪电，在(西乃)山上有浓云，并且号角的响声甚强大，营中的百姓尽都发颤，因为耶和华在火中降临山上。号角的响声越来越大。耶和华对摩西说，你下去嘱咐百姓，免得他们闯到耶和华这里来看，以致他们多人灭亡。(出埃及记19:16–21)

那时所宣布的“律法”表示神性真理；“角声或号声”代表神性真理从天堂降下来或流下来，以及它的显现；“号角的响声越来越大”代表这流注在接近低层部分时的增强，因为经上说“百姓站在山脚下或山的低层部分”；“百姓尽都发颤”，并被警告不要靠近那山，免得他们灭亡，表示对具有诸如雅各的儿子们所具有的那种性质和品质的百姓来说，神性真理流下来的效果。显然，他们内在完全是邪恶，因为一个月的天数之后，他们就敬拜金牛犊；此外，他们若不是站得远远的，就会灭亡；因此，他们处于死亡的恐惧。

“吹角和号”代表、因而表示神性真理从天堂降下和流下来，这一点可从以色列人当中对号筒的设立和使用清楚看出来。因为经上吩咐：

要用银子做两枝号，亚伦的儿子要在快乐的日子和节日，月初，献祭，记念和打仗时吹号，用以招聚和起行。(民数记10:1–10)

它们是用银子做的，“银子”表示来自良善的真理，因而表示神性真理。“银子”具有这种含义(参看《属天的奥秘》，1551—1552, 2954, 5658节)。“亚伦的儿子吹它们”，是因为亚伦自己作为大祭司代表神性良善方面的主，他的儿子代表神性真理方面的主(参看《属天的奥秘》，9806—9807, 9966, 10017节)。吹它们用以招聚和起行，是因为那召集、聚集、教导道路并引导的，是神性真理。在快乐的日子和节日，月初，献祭时吹它们，是因为从天堂降下来的神性真理产生敬拜的欢乐和神圣。为战争和打仗吹它们，表示对在圣言中被称为“仇敌”的恶人来说，从天堂流下来的神性真理会产生死亡的恐惧，逃避和驱散；在这层意义上，并且由于这种效果，此处说按次序有“七个天使吹”。

502b.由于经上吩咐，他们要吹号，用以招聚，所以主在马太福音说：

祂要差遣使者，用号筒的大声，将祂的选民从四风，从天这边到天那边，都招聚了来。(马太福音24:31)

此处“用号筒的大声的使者或天使”表示当时代完结时，也就是当教会要走到尽头时，将要被揭示的神性真理。

以赛亚书：

当那日，必发大角声，在亚述地将要灭亡的，并从埃及地被赶散的，都要来，他们必在耶路撒冷圣山上向耶和华下拜。(以赛亚书27:13)

这些话论及主的降临；“当那日，必发大角声，在亚述地将要灭亡的，并从埃及地被赶散的，都要来”表示被主召集到教会并拯救；“发角声”表示召集并拯救的神性真理；“在亚述地将要灭亡的”表示那些被虚假推理欺骗的人，“从埃及地被赶散的”表示那些被知识或科学欺骗的人，因而表示因对真理的无知而处于虚假的外邦人；“他们必在耶路撒冷圣山上向耶和华下拜”表示这些人要出于爱、以真理来敬拜主；“圣山”表示爱之良善方面的教会，因而也表示教会的爱之良善，“耶路撒冷”表示教义真理方面的教会，因而表示教会的教义真理。由此明显可知，“用角或号吹”表示从天堂降下来的神性真理。

由于从主经由天堂降下来的神性真理使内心欢乐，并注入敬拜的神圣，因此在快乐的日子和节期吹号，所以诗篇上说：

要用琴，用琴和诗歌的声音歌颂耶和华。用号和角声，在大君王耶和华面前欢呼。(诗篇98:5–6)

西番雅书：

锡安的女子哪，应当歌唱；以色列啊，应当欢呼；耶路撒冷的女子啊，应当满心欢喜快乐。(西番雅书3:14)

这些话论及主对教会的建立；“号”、“角声”和“歌唱”表示因从天堂降下来的神性真理而喜乐。约伯记：

那时，晨星歌唱，神的众子也都欢呼。(约伯记38:7)

这话论及教会在开始时的状态；“星”表示真理和良善的知识，“神的众子”表示神性真理；他们“歌唱和欢呼”表示它们的喜乐，也就是人们在它们影响之下的喜乐

诗篇：

要用角声赞美神。(诗篇150:3)

又：

知道号声的百姓有福了；耶和华啊，他们必在你脸上的光里行走。(诗篇89:15)

“号声或角声”表示使内心欢喜的神性真理，故经上还说“在你脸上的光里”，这表示神性真理。“角声”和“号声”表示从天堂降下来、让恶人感到惊恐并驱散他们的神性真理，如此处在启示录，七位天使所吹的“号”，这一点从以下经文明显看出来。以赛亚书：

耶和华必像勇士或狮子出去，必像战士激发热情，要喊叫，大声呐喊，祂必战胜祂的仇敌。(以赛亚书42:13)

“仇敌”是指邪恶。约珥书：

你们要在锡安吹角，在我的圣山吹；让这地所有的居民都颤抖；因为耶和华的日子将到，一个黑暗、幽冥的日子。(约珥书2:1–2)

“耶和华的日子”是指主的降临，那时最后的审判也发生在恶人身上。

撒迦利亚书：

耶和华必显现在他们以上，祂的箭必射出像闪电。主耶和华必吹角，乘南方的旋风而行。(撒迦利亚书9:14)

此处论述的，也是主的降临，那时恶人要灭亡；“吹角”表示通过神性真理驱散；“箭必射出像闪电”表示进行驱散和摧毁的真理。在耶利米书(51:27)和何西阿书(5:8–9)，“吹角”具有相同的含义。

由于在灵界，当恶人被聚集起来时，神性良善和神性真理的流注就剥夺了他们外在所伪装的真理和良善，他们被允许进入他们内心所珍视的自己的邪恶和虚假，从而与善人分离，并被投入地狱，还由于当这一切发生时，从远处会听到仿佛吹号和吹角的声音，如前面频繁所述，所以以色列人有一条律例，即他们要吹号用以打仗；我们读到，非尼哈和基甸在他们与米甸人打仗，以及夺取耶利哥时，就是这样做的。论到非尼哈，摩西五经上说：

摩西派出武装起来的一万二千人，每支派出一千人，带着祭司以利亚撒的儿子非尼哈手里所拿的圣所的器皿和号筒，与米甸人打仗，他们杀了所有的男丁和他们的君王。(民数记31:1–8)

论到基甸，士师记上说：

基甸将三百人分成三队，把角和空瓶交在每个人手中，瓶中间有火把；他说，我和所有与我在一起的人吹角的时候，你们也要在全营的四周吹角。当他们吹角时，耶和华使各人的剑攻击同伴和全营，米甸人就逃跑了。(士师记7:16–22)

在约书亚记，论到夺取耶利哥，经上吩咐：

七个祭司要拿七个羊角在约柜前吹角，六日绕城走，一日一次，到第七日，他们要绕城七次，也要吹角；当耶利哥的百姓听见角声，百姓大声呼喊时，城墙就塌陷，百姓便上去进城，把城夺取。(约书亚记6:1–20)

这些事代表在灵界，恶人的溃败，这种溃败是通过从天堂而降的神性真理实现的；当神性真理流下来时，它在那里听上去就像吹角或吹号，如前所述。圣言所记载的一切奇迹都代表、因而表示天堂里的神性事物。因此，向地上的仇敌吹角或吹号的效果就像在灵界的恶人身上产生的效果。因为在圣言中，“仇敌”代表、因而表示邪恶；“米甸人”表示那些处于邪恶之虚假的人，“耶利哥”城在此表示对真理知识的歪曲。

由此可见，耶利米书中的这些话表示什么：

你们要在巴比伦或巴别四围呐喊；她已授手投降；她的外郭坍塌了，她的城墙拆毁了。(耶利米书50:15)

西番雅书：

荒废凄凉的日子，密云乌黑的日子，吹角呐喊的日子，要攻击坚固的城和高大的角塔。(西番雅书1:15–16)

由此可见，“七位天使吹号”表示什么，随之而来的就是如此处所描述的这些效果。因此，“吹号”表示从天堂而降的神性真理的流注和由此产生的变化。因为启示录的这一章和接下来的几章所论述的主题是在灵界，审判之前的教会状态，以及将恶人驱散并投入地狱。

283a.“四活物周围各有六个翅膀”表示在各方面围绕属天神性的属灵神性的表象。这从“四活物”和“周围的六个翅膀”的含义清楚可知：“四活物”，也就是基路伯，是指主的神性守卫和圣治，免得高层天堂不通过爱与仁之良善就被靠近；由于这就是就其身体而言，四活物的含义，所以它们也表示属天神性(对此，我们很快就会论述)。“周围的六个翅膀”是指在属天神性周围的属灵神性(对此，我们也很快论述)。“基路伯”就其身体而言，表示属天神性，就其翅膀而言，表示属灵神性；这是因为代表天上事物的一切就其身体或躯体而言，都表示本质的事物，就其身体或躯周围的事物而言，表示形式的事物。因此，就其身体而言，人表示本质上的良善，就围绕身体的事物而言，表示形式上的良善；属天良善是本质上的良善，属灵良善是形式上的良善；这是因为良善住在意愿中，意愿才是人自己，或本质上的这个人；而作为良善形式的真理所在的理解力是由此而来的人，因而是形式上的人；属灵良善也在属天良善周围。

不过，首先要解释一下什么是属天神性，什么是属灵神性。天堂分为两个国度，其中一个国度被称为属天国度，另一个被称为属灵国度。它们的不同之处在于，那些在属天国度的人处于对主之爱的良善，那些在属灵国度的人处于对邻之仁的良善。因此，属天神性是对主之爱的良善，属灵神性是对邻之仁的良善。此外，天堂照着这些良善被排列；最高或第三层天堂由那些处于属天良善，或处于对主之爱的良善之人组成；继它之后，被称为中间或第二层天堂的天堂由那些处于属灵良善，或处于对邻之仁的良善之人组成；由于属天良善是最高地方的良善，属灵良善是其次地方的良善，所以后者在前者周围。事实上，在上的，也在里面；在下的，也在外面；在外面的则在周围。这就是为何在圣言中，高层事物和中间事物表示内层事物；低层事物和周围的事物表示外层事物。由于每种良善，无论属天的还是属灵的，都进行守卫，并且“活物”或动物，也就是基路伯，就其身体而言表示属天神性，就其翅膀而言，表示属灵神性，所以很明显，看上去“周围各有六个翅膀的四活物”表示在各方面围绕属天神性的属灵神性的表象。不过，对这些事物的更完全的概念可从《天堂与地狱》一书的相关阐述和说明中得以形成；首先是说明主的神性构成天堂的章节(HH 7–12节)；然后是说明主在天堂的神性是对主之爱和对邻之仁的章节(HH 13–19节)；最后是说明天堂分为两个国度，一个属天国度和一个属灵国度的章节(HH 20–28节)。

283b.基路伯看似动物，是因为天上的事物在终端以各种方式被代表，这一点从圣言中的许多经文可以看出来，如耶稣受了洗，圣灵就仿佛鸽子落在祂身上(马太福音3:16, 17)；主的神性看似羔羊(启示录5:6, 8, 13)；主由此也被称为羔羊(启示录6:1, 16; 7:9, 10, 14, 17; 12:11; 13:8; 14:1, 4; 17:14; 19:7, 9; 21:22, 23, 27)。之所以有“四个基路伯”，“各有六个翅膀”，是因为“四”表示属天良善，“六”表示属灵良善。“四”表示结合，与主的至内在结合是通过对主之爱实现的；但“六”表示联系，与主的联系通过对邻之仁实现。

“翅膀”表示属灵神性，属灵神性本质上是源于良善的真理，这一点从以下经文清楚看出来。诗篇：

你们躺卧在羊圈中，必有鸽子的翅膀镀银，翎毛镀上黄金；沙代啊，你赶散的时候，列王必在其中。(诗篇68:13, 14)

若不凭内义，没有人能明白“躺卧在羊圈的人必有鸽子的翅膀镀银，翎毛镀上黄金”、“沙代赶散的时候，列王必在其中”表示什么。就内义而言，“躺卧在羊圈中”表示照律例生活；镀银的“鸽子的翅膀”表示属灵真理；镀上黄金的“翎毛”表示这些真理所来自的属灵良善；“沙代”表示一种试探的状态；“其中的列王”表示在这种状态之中和之后的真理。镀银的“鸽子的翅膀”表示属灵真理，是因为“翅膀”表示属灵之物，“鸽子”表示源于良善的真理，“银”表示真理本身。镀上黄金的“翎毛”表示这些真理所来自的属灵良善，是因为“翎毛”和“黄金”表示真理所来自的属灵良善。“沙代赶散的时候”表示一种试探的状态，是因为“沙代神”表示试探和试探之后的安慰；由于源于良善的真理通过试探被植入人，所以经上说，“列王必在其中”，“列王”表示源于良善的真理(参看AE 31节)。

又：

神骑着基路伯飞行，载在风的翅膀上。(诗篇18:10)

“神骑着基路伯”表示主的圣治；祂“飞行”表示在灵界的全在；祂“载在风的翅膀上”表示在自然界的全在；“风的翅膀”是指属世事物所来自的属灵事物。

又：

耶和华必用自己的翅膀遮盖你，你要投靠在祂的翅膀底下；真理是盾牌和护盾。(诗篇91:4)

“用翅膀遮盖”表示通过神性真理，也就是属灵神性守卫；“投靠在祂的翅膀底下”表示在已知真理，也就是属灵-属世神性之下。由于这两者都表示真理，“遮盖”表示通过它守卫，所以经上说：“真理是盾牌和护盾。”这清楚表明下面这些话表示什么：

隐藏在神翅膀的荫下。(诗篇17:8)

投靠在祂翅膀的荫下。(诗篇36:7; 57:1)

在祂翅膀的荫下欢呼。(诗篇63:7)

“翅膀”当论及主时，表示属灵神性，这一点从以下经文进一步清楚看出来。以西结书：

我从你旁边经过，看见你的时候，见你的时期是爱情的时期，我就向你展开了我的翅膀，遮盖了你的赤体。(以西结书16:8)

此处论述的是耶路撒冷所表示的教会及其改造；“爱情的时期”表示它能被改造时的状态；“我就向你展开了我的翅膀”表示属灵真理，改造通过属灵真理实现；“我遮盖了你的赤体”表示由此将邪恶隐藏起来；因为人通过遗传，后来又从他的自我，或自己的东西中所拥有的邪恶通过属灵真理，也就是源于良善的真理被隐藏起来，也就是被移除，以至于不再出现。

诗篇：

耶和华披上亮光，如披外袍，铺张穹苍，如铺帷幔；在水中立楼阁的栋梁，用云彩为战车，藉着风的翅膀而行。(诗篇104:2, 3)

耶和华给自己披上的“亮光”表示天堂里的神性真理；它被称为祂的“外袍”，是因为它从显为太阳的主发出，因而在祂外面和周围。当主变了形像时，祂的“光”和“衣裳”(马太福音17:9; 马可福音9:3; 路加福音9:28–37)具有同样的含义。祂“铺张穹苍，如铺帷幔”表示用神性真理充满天堂及其居民，由此充满聪明。祂“在水中立楼阁的栋梁”表示用真理和良善的知识充满那些在终端天堂和教会里的人；祂“用云彩为战车”表示取自圣言字义的真理的教义，“云彩”表示字义，“战车”表示教义；“藉着风的翅膀而行”表示包含在字义中的圣言的灵义。

玛拉基书：

向你们敬畏我名的人，必有公义的太阳升现，他的翅膀有医治之能。(玛拉基书4:2)

“公义的太阳”表示爱之良善，也就是属天神性；“有医治之能的耶和华的翅膀”表示源于那良善的真理，也就是属灵神性；“医治”是指由此的改造。

摩西五经：

如鹰搅动巢窝，在雏鹰以上振翅，展翅接取它们，把它们背在两翼之上。这样，耶和华独自引导他。(申命记32:11, 12)

此处与“鹰”作比较，是因为“鹰”表示聪明，“翅膀”表示属灵神性，也就是那聪明所来自的神性真理。

以赛亚书：

那等候耶和华的，必重新得力，他们必如鹰展翅上腾。(以赛亚书40:31)

“如鹰展翅上腾”是指上升进入天堂之光，也就是聪明所来自的神性真理或属灵神性。

以西结书：

我要把它栽种在高山上，使它长出枝子，结出果子，成为华美的香柏树；各翅膀的一切鸟儿都要住在它下面。(以西结书17:23)

“华美的香柏树”表示属灵教会；“各翅膀的一切鸟儿”表示源于属灵真理的理解或聪明的事物。

283c.由此可见，在圣言的此处和别处，“基路伯的翅膀”表示什么，即表示属灵神性，也就是进行教导、重生和保护的神性真理。

在以西结书也是如此：

每个基路伯都有四张脸；各有四个翅膀，它们的翅膀直张，彼此相对，每活物有两个翅膀遮体。我听见基路伯翅膀的声音，像大水的声音，像沙代的响声；它们去的时候，(又听见)哄嚷的响声，像军营的响声；它们站住的时候，便将翅膀垂下。我又听见它们翅膀彼此亲吻的响声，与它们旁边轮子的响声；基路伯翅膀的响声听到外院，好像沙代神的响声。它们翅膀以下有手的样式。(以西结书1:4, 6, 23, 24; 3:13; 10:5, 21)

此处“翅膀”表示属灵神性，也就是主在祂的属天国度的神性真理，这一点从此处描述的细节明显看出来；“四个翅膀”表示属天国度中的属灵神性；“它们的翅膀直张，彼此相对”和“彼此亲吻”表示那国度的所有人都由主来联合和结合；遮体的“翅膀”表示那里围绕属天神性的属灵神性；它们翅膀的声音听上去像“大水的声音”、“轮子的响声”、“沙代的响声”，以及“听到外院的翅膀的响声”表示属灵神性，也就是终端天堂的神性真理的品质；因为“响声”(voice)论及真理；“水”表示真理和对真理的感知；“轮子”表示教义的真理，因为“战车”表示教义；“沙代神”表示在试探中进行指责，后来又安慰的真理；“外院”是指终端天堂；“翅膀以下手的样式”表示神性真理的能力。

283d.由此也可以看出，柜子上的施恩座以上的基路伯的“翅膀”表示什么；对此，摩西五经如此描述：

从这一头造一个基路伯，从那一头造那一个基路伯；在施恩座的两头将基路伯与施恩座连在一起制造。基路伯要向上张开翅膀，用翅膀遮掩施恩座，它们的脸要彼此相对；基路伯的脸要朝着施恩座。要将施恩座安在柜的上边，又将我所要赐给你的法版放在柜里。(出埃及记25:18–21)

此处提到的“基路伯”以同样的方式表示主在守卫方面的圣治，免得高层天堂不通过来自主并对主的爱之良善就被靠近。柜子里的“法版”或律法，表示主自己；“柜子”表示至内层或最高层天堂；“施恩座”表示对出于爱之良善的敬拜的一切的垂听和接受，以及那时的赎罪；“基路伯的翅膀”表示那层天堂，或那个国度中的属灵神性；“向上张开的翅膀”、“它们遮掩施恩座”、“它们的脸朝着施恩座”表示接受本身和垂听。不过，这些事可参看《属天的奥秘》(9506–9546节)，那里充分解释了它们。由于“基路伯的翅膀”，以及它们的朝向或末端表示被主垂听和接受的神性真理，所以摩西五经接着说：

我要在那里与你相会，又要从施恩座上边，法版的柜子上二基路伯中间，和你说我所要吩咐你传给以色列人的一切事。(出埃及记25:22; 民数记7:89)

283e.由于圣言中的绝大多数词语都有反面意义，所以“翅膀”也有反面意义，它们在反面意义上表示虚假和基于虚假的推理；如在启示录：

有蝗虫从无底坑的烟中出来。它们翅膀的响声，好像许多马车奔跑上阵的响声。(启示录9:2, 3, 9)

“蝗虫”表示终端的虚假，“马”表示基于这些虚假的推理，“上阵”(即战争)表示虚假与真理的争战；故经上说：“蝗虫翅膀的响声，好像许多马车奔跑上阵的响声。”

何西阿书：

以法莲和偶像连在一起。他们的酒已经发酸；他们一味行淫。风把他们裹在翅膀里，他们必因所献的祭而蒙羞。(何西阿书4:17–19)

“以法莲”表示理解力，就是诸如与教会里那些阅读圣言时被光照的人同在的那种理解力；“偶像”表示教义的虚假；因此，“以法莲和偶像连在一起”表示抓住虚假不放的败坏的理解力；“他们的酒已经发酸”表示教会真理的品质，即它已经不复存在，“酒”表示这真理；“他们一味行淫”表示他们已经歪曲真理，“行淫”表示对真理的歪曲；“风把他们裹在翅膀里”表示基于谬误的推理，虚假由此而来。至于在属灵事物上的谬误都是什么，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(53节)。撒迦利亚书(5:9)提到的妇人翅膀的“风”所表相同。