史威登堡神学著作
502a.启8:7.“第一位天使吹号”表示从天堂而降的流注和由此而来的第一个变化。这从“吹号”的含义清楚可知,“吹号”是指从天堂而降的神性真理的流注;由于现在描述的是由此产生的第一个变化,所以这也是所表示的。“吹号”表示从天堂而降的神性真理的流注,因为当神性真理从天堂流下来时,它在灵界有时听上去就像角声或号声,而且在那里那些站在低下的人看来,似乎有天使拿着号筒。但这些都是代表和表象,就是诸如存在于天堂之下的那种,因为从天堂朝低层部分降下来或流下来的神性真理就以这种方式被代表。这就是为何“吹号”表示神性真理从天堂流下来。
当强有力地向下流时,这种流动在善人身上产生一种效果,在恶人身上产生另一种效果。对善人来说,它光照理解力,把他们与天堂更紧密地联结起来,从而使他们的头脑充满欢乐和活力;但对恶人来说,它扰乱理解力,把他们与天堂分离,与地狱更紧密地联结起来,并在他们脑海里引发恐惧,最终带来属灵的死亡。这清楚表明,“吹号”表示就其效果而言,神性真理的启示和显现(可参看AE 55, 262节),在反面意义上表示对真理的剥夺,以及荒凉。既然此处说,天使吹了七次,那么有必要从圣言证明,“吹”表示什么,因而为何经上说“天使吹”。
“吹号和角”表示神性真理的启示和显现,这一点从当耶和华降临西乃山,宣布律法时所听到的号筒或号角的响声明显看出来;对此,摩西五经如此描述:
到了第三天早晨,有响声、闪电,在(西乃)山上有浓云,并且号角的响声甚强大,营中的百姓尽都发颤,因为耶和华在火中降临山上。号角的响声越来越大。耶和华对摩西说,你下去嘱咐百姓,免得他们闯到耶和华这里来看,以致他们多人灭亡。(出埃及记19:16–21)
那时所宣布的“律法”表示神性真理;“角声或号声”代表神性真理从天堂降下来或流下来,以及它的显现;“号角的响声越来越大”代表这流注在接近低层部分时的增强,因为经上说“百姓站在山脚下或山的低层部分”;“百姓尽都发颤”,并被警告不要靠近那山,免得他们灭亡,表示对具有诸如雅各的儿子们所具有的那种性质和品质的百姓来说,神性真理流下来的效果。显然,他们内在完全是邪恶,因为一个月的天数之后,他们就敬拜金牛犊;此外,他们若不是站得远远的,就会灭亡;因此,他们处于死亡的恐惧。
“吹角和号”代表、因而表示神性真理从天堂降下和流下来,这一点可从以色列人当中对号筒的设立和使用清楚看出来。因为经上吩咐:
要用银子做两枝号,亚伦的儿子要在快乐的日子和节日,月初,献祭,记念和打仗时吹号,用以招聚和起行。(民数记10:1–10)
它们是用银子做的,“银子”表示来自良善的真理,因而表示神性真理。“银子”具有这种含义(参看《属天的奥秘》,1551—1552, 2954, 5658节)。“亚伦的儿子吹它们”,是因为亚伦自己作为大祭司代表神性良善方面的主,他的儿子代表神性真理方面的主(参看《属天的奥秘》,9806—9807, 9966, 10017节)。吹它们用以招聚和起行,是因为那召集、聚集、教导道路并引导的,是神性真理。在快乐的日子和节日,月初,献祭时吹它们,是因为从天堂降下来的神性真理产生敬拜的欢乐和神圣。为战争和打仗吹它们,表示对在圣言中被称为“仇敌”的恶人来说,从天堂流下来的神性真理会产生死亡的恐惧,逃避和驱散;在这层意义上,并且由于这种效果,此处说按次序有“七个天使吹”。
502b.由于经上吩咐,他们要吹号,用以招聚,所以主在马太福音说:
祂要差遣使者,用号筒的大声,将祂的选民从四风,从天这边到天那边,都招聚了来。(马太福音24:31)
此处“用号筒的大声的使者或天使”表示当时代完结时,也就是当教会要走到尽头时,将要被揭示的神性真理。
以赛亚书:
当那日,必发大角声,在亚述地将要灭亡的,并从埃及地被赶散的,都要来,他们必在耶路撒冷圣山上向耶和华下拜。(以赛亚书27:13)
这些话论及主的降临;“当那日,必发大角声,在亚述地将要灭亡的,并从埃及地被赶散的,都要来”表示被主召集到教会并拯救;“发角声”表示召集并拯救的神性真理;“在亚述地将要灭亡的”表示那些被虚假推理欺骗的人,“从埃及地被赶散的”表示那些被知识或科学欺骗的人,因而表示因对真理的无知而处于虚假的外邦人;“他们必在耶路撒冷圣山上向耶和华下拜”表示这些人要出于爱、以真理来敬拜主;“圣山”表示爱之良善方面的教会,因而也表示教会的爱之良善,“耶路撒冷”表示教义真理方面的教会,因而表示教会的教义真理。由此明显可知,“用角或号吹”表示从天堂降下来的神性真理。
由于从主经由天堂降下来的神性真理使内心欢乐,并注入敬拜的神圣,因此在快乐的日子和节期吹号,所以诗篇上说:
要用琴,用琴和诗歌的声音歌颂耶和华。用号和角声,在大君王耶和华面前欢呼。(诗篇98:5–6)
西番雅书:
锡安的女子哪,应当歌唱;以色列啊,应当欢呼;耶路撒冷的女子啊,应当满心欢喜快乐。(西番雅书3:14)
这些话论及主对教会的建立;“号”、“角声”和“歌唱”表示因从天堂降下来的神性真理而喜乐。约伯记:
那时,晨星歌唱,神的众子也都欢呼。(约伯记38:7)
这话论及教会在开始时的状态;“星”表示真理和良善的知识,“神的众子”表示神性真理;他们“歌唱和欢呼”表示它们的喜乐,也就是人们在它们影响之下的喜乐
诗篇:
要用角声赞美神。(诗篇150:3)
又:
知道号声的百姓有福了;耶和华啊,他们必在你脸上的光里行走。(诗篇89:15)
“号声或角声”表示使内心欢喜的神性真理,故经上还说“在你脸上的光里”,这表示神性真理。“角声”和“号声”表示从天堂降下来、让恶人感到惊恐并驱散他们的神性真理,如此处在启示录,七位天使所吹的“号”,这一点从以下经文明显看出来。以赛亚书:
耶和华必像勇士或狮子出去,必像战士激发热情,要喊叫,大声呐喊,祂必战胜祂的仇敌。(以赛亚书42:13)
“仇敌”是指邪恶。约珥书:
你们要在锡安吹角,在我的圣山吹;让这地所有的居民都颤抖;因为耶和华的日子将到,一个黑暗、幽冥的日子。(约珥书2:1–2)
“耶和华的日子”是指主的降临,那时最后的审判也发生在恶人身上。
撒迦利亚书:
耶和华必显现在他们以上,祂的箭必射出像闪电。主耶和华必吹角,乘南方的旋风而行。(撒迦利亚书9:14)
此处论述的,也是主的降临,那时恶人要灭亡;“吹角”表示通过神性真理驱散;“箭必射出像闪电”表示进行驱散和摧毁的真理。在耶利米书(51:27)和何西阿书(5:8–9),“吹角”具有相同的含义。
由于在灵界,当恶人被聚集起来时,神性良善和神性真理的流注就剥夺了他们外在所伪装的真理和良善,他们被允许进入他们内心所珍视的自己的邪恶和虚假,从而与善人分离,并被投入地狱,还由于当这一切发生时,从远处会听到仿佛吹号和吹角的声音,如前面频繁所述,所以以色列人有一条律例,即他们要吹号用以打仗;我们读到,非尼哈和基甸在他们与米甸人打仗,以及夺取耶利哥时,就是这样做的。论到非尼哈,摩西五经上说:
摩西派出武装起来的一万二千人,每支派出一千人,带着祭司以利亚撒的儿子非尼哈手里所拿的圣所的器皿和号筒,与米甸人打仗,他们杀了所有的男丁和他们的君王。(民数记31:1–8)
论到基甸,士师记上说:
基甸将三百人分成三队,把角和空瓶交在每个人手中,瓶中间有火把;他说,我和所有与我在一起的人吹角的时候,你们也要在全营的四周吹角。当他们吹角时,耶和华使各人的剑攻击同伴和全营,米甸人就逃跑了。(士师记7:16–22)
在约书亚记,论到夺取耶利哥,经上吩咐:
七个祭司要拿七个羊角在约柜前吹角,六日绕城走,一日一次,到第七日,他们要绕城七次,也要吹角;当耶利哥的百姓听见角声,百姓大声呼喊时,城墙就塌陷,百姓便上去进城,把城夺取。(约书亚记6:1–20)
这些事代表在灵界,恶人的溃败,这种溃败是通过从天堂而降的神性真理实现的;当神性真理流下来时,它在那里听上去就像吹角或吹号,如前所述。圣言所记载的一切奇迹都代表、因而表示天堂里的神性事物。因此,向地上的仇敌吹角或吹号的效果就像在灵界的恶人身上产生的效果。因为在圣言中,“仇敌”代表、因而表示邪恶;“米甸人”表示那些处于邪恶之虚假的人,“耶利哥”城在此表示对真理知识的歪曲。
由此可见,耶利米书中的这些话表示什么:
你们要在巴比伦或巴别四围呐喊;她已授手投降;她的外郭坍塌了,她的城墙拆毁了。(耶利米书50:15)
西番雅书:
荒废凄凉的日子,密云乌黑的日子,吹角呐喊的日子,要攻击坚固的城和高大的角塔。(西番雅书1:15–16)
由此可见,“七位天使吹号”表示什么,随之而来的就是如此处所描述的这些效果。因此,“吹号”表示从天堂而降的神性真理的流注和由此产生的变化。因为启示录的这一章和接下来的几章所论述的主题是在灵界,审判之前的教会状态,以及将恶人驱散并投入地狱。
204a.“这些事是那圣洁,真实的说的”表示那信来自祂。这从“那圣洁,真实的”的含义清楚可知,“那圣洁,真实的”当论及主时,是指仁与信来自祂,圣洁论及仁,真实论及信。主被称为“圣洁”,是因为仁来自祂;祂被称为“真实”,是因为信来自祂。我们很快就会看到,主被称为圣或圣洁,是因为仁来自祂;因此,在圣言中,圣洁或神圣论及仁和由此而来的信。但主被称为真实,是因为信来自祂;因此,在圣言中,真实论及信;原因在于,一切真理都属于信;被相信的被称为真实的;其它东西都不属于信,因为它们不被相信。但由于此处论述的主题是信,所以有必要先说一说信及其品质。
有属灵的信仰,有纯属世的信仰。属灵的信仰完全来自仁爱,本质上就是仁爱。仁爱或对邻之爱,就是热爱真理、诚实和公义,并出于意愿实行它们。因为灵义上的邻舍不是指任何具体的人,而是指人里面的东西;如果这种东西是真理、诚实和公义,此人因这些而被爱,那么邻舍就被爱。这就是仁爱在灵义上的意思,若肯去反思,谁都能知道这一点。每个人爱别人都不是为了他个人,而是为了他里面的东西;这是一切友谊、好感和尊敬的源头。由此可推知,为了人们里面的真理、诚实和公义而爱他们就是属灵之爱;真理、诚实和公义是属灵事物,因为它们由主那里从天堂而出。没有人会思考、意愿和实行本身为良善的任何善事,相反,一切都来自主;真理、诚实和公义当来自主时,就是本质为良善的良善。这时,这些事物就是灵义上的邻舍;由此清楚可知,爱邻或仁爱在灵义上是什么意思。这是属灵信仰的源头;因为凡被爱的,当被思及时,都被称为真理。若反思一下,谁都能看出,情况就是如此,因为每个人都会通过许多事物在思维上证实他所爱的东西,他将自己证实所用的一切事物都称为真理;没有人从其它任何源头拥有真理。由此可推知,一个人所拥有的真理如何,取决于他的爱之品质;因此,如果这爱是属灵的,那么真理也是属灵的,因为真理与他的爱行如一体。一切真理因被相信而总体上被称为信。由此清楚可知,属灵的信仰本质上是仁爱。关于属灵的信仰到此为止。
但纯属世的信仰不是教会的信仰,虽被称为信仰,其实只是知道或知识。它不是教会的信仰,因为它不是从系信仰所来自的属灵之物本身的对邻之爱或仁爱发出的,而是从要么与对自我的爱有关,要么与对世界的爱有关的某种属世之爱发出的;凡从这些爱发出之物都是属世的。爱形成人的灵;因为人就其灵而言,可以说完全就是他的爱;他出于自己的爱思考、意愿和行动;因此,只有来自其爱的真理才构成他的信;属于对自我或世界的爱的真理是纯属世的,因为它来自人和世界,而不是来自主和天堂;因为这样一个人不是出于对真理的爱,而是出于对他所服侍的荣誉、利益和名声的爱而爱真理;由于他的真理具有这种品质,所以他的信也具有这种品质。因此,这种信不是对教会真理的信,或属灵意义,即灵义上的信,只是属世意义上的信,也就是知道或知识。又由于这种信丝毫不在人的灵里面,只与这个世界的其它事物一起在他的记忆里面,所以死后它会消散。死后,只有属于人之爱的东西才会留在他身上,因为如前所述,正是爱形成人的灵,人就其灵而言完全就是他的爱的样子。关于仁和由此而来的信的其它内容,可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(84–106, 108–122节),那里论述了仁与信,以及《最后的审判》(33–39节),那里说明,没有仁,就没有信。
在圣言中,“圣洁或神圣”论及神性真理,因而论及仁及其信,这一点从用到它的经文明显看出来。有两样事物从主发出并被天使接受,即神性良善和神性真理。这两者合一从主发出,但被天使以各种方式接受;有的天使接受神性良善多于神性真理,有的接受神性真理多于神性良善。那些接受神性良善多于神性真理的天使构成主的属天国度,被称为属天天使,在圣言中被称为“义人”;而那些接受神性真理多于神性良善的人构成主的属灵国度,被称为属灵天使,在圣言中被称为“圣”或“圣徒”。关于这两个国度及其天使,可参看《天堂与地狱》(20–28节)。这就是为何在圣言中,“义人”和“公义”表示神性良善和从神性良善发出之物,“神圣”和“圣洁”表示神性真理和从神性真理发出之物。由此可见在圣言中,称义或成义,成圣或分别为圣是什么意思。如启示录:
为义的,叫他仍旧为义。圣洁的,叫他仍旧圣洁。(启示录22:11)
路加福音:
用圣洁、公义侍奉祂。(路加福音1:74, 75)
由于圣洁或神圣表示从主发出的神性真理,所以在圣言中,主被称为“圣者”,“神的圣者”,“以色列的圣者”,“雅各的圣者”;也正因如此,天使被称为圣,先知和使徒也被称为圣;正因如此,耶路撒冷被称为圣。主被称为圣者,神的圣者,以色列的圣者和雅各的圣者,这一点可见于以赛亚书29:23; 31:1; 40:25; 41:14, 16; 43:3; 49:7; 但以理书4:13; 9:24; 马太福音1:24; 路加福音4:34。在启示录,祂也被称为圣者或圣徒的王:
圣徒的王啊,你的道路又公义又真实。(启示录15:3)
主被称为圣者,神的圣者,以色列的圣者和雅各的圣者,是因为唯独祂,而非其他任何人为圣,这也是启示录所声明的:
主啊,谁敢不敬畏你,不荣耀你的名呢?因为独有你是圣的。(启示录15:4)
天使,先知和使徒被称为圣,是因为他们在灵义上表示神性真理;耶路撒冷被称为圣城,是因为这城在灵义上表示真理之教义方面的教会。在圣言中,天使被称为圣(可参看马太福音25:31; 马可福音8:38; 路加福音9:26);先知被称为圣(可参看马可福音6:20; 路加福音1:70; 启示录18:20);使徒被称为圣(启示录18:20);耶路撒冷被称为圣城(以赛亚书48:2; 66:20, 22; 但以理书9:24; 马太福音27:53; 启示录21:2, 10)。在圣言中,“天使或使者”表示从主发出的神性真理(参看AE 130, 200节);“先知”所表相同(参看《属天的奥秘》,2534, 7269节);“使徒”也所表相同(参看AE 100节);在圣言中,“耶路撒冷”表示真理之教义方面的教会(参看《新耶路撒冷及其属天教义》,6节)。由此可见为何从主发出的神性真理被称为“真理的灵”和“圣灵”(参看AE 183b节),又为何天堂被称为“圣洁的居所”(以赛亚书63:15; 申命记26:15);教会被称为“圣所”(耶利米书17:12; 耶利米哀歌2:7; 诗篇68:35)。
204b.“圣洁或圣”论及神性真理,这一点从以下经文明显看出来。约翰福音:
耶稣祷告说,父啊,求你用真理使他们成圣,你的话就是真理,我为他们的缘故,自己分别为圣,叫他们也因真理成圣。(约翰福音17:17, 19)
此处“成圣”明显是指着神性真理说的,“分别为圣”是指着那些从主接受神性真理的人说的。摩西五经:
耶和华从西乃而来,从万万圣者中来临;从祂右手为他们传出律法之火。祂实在爱万民,众圣徒都在你手中。他们聚集在你的脚下,领受你的言语。(申命记33:2, 3)
“西乃”表示主所在的天堂,神性真理来自主,或律法来自祂,两者无论是狭义上的还是广义上的;“万万圣者”表示神性真理;“律法”在狭义上表示十诫,在广义上表示整部圣言,也就是神性真理;在圣言中,那些处于真理的人被称为“万民”,民中那些处于真理的人被称为圣。“他们聚集在你的脚下,领受你的言语”是指对终端的神性真理,也就是字义上的圣言的神圣接受和由此而来的教导。由此可知这个预言的细节在灵义上表示什么。在圣言中,“西乃”表示主所在的天堂,神性真理来自主,或律法来自祂,两者无论是狭义上的还是广义上的(参看《属天的奥秘》,8399, 8753, 8793, 8805, 9420节);“律法”在狭义上表示十诫,在广义上表示整部圣言(AC 2606, 3382, 6752, 7463节);那些处于真理的人被称为万民,那些处于良善的人被称为列族(AC 1259—1260,2928, 3295, 3581, 6451, 6465, 7207, 10288节);“脚”,“脚所踏之地”和“脚凳”当论及主时,表示终端的神性真理,因而表示文字上的圣言(AC 9406节)。由此清楚可知,“万万圣者”表示神性真理;在此被称为圣者的,是那些处于神性真理的人。
摩西五经:
你晓谕以色列全会众,对他们说,你们要圣洁,因为我,以色列的耶和华是圣洁的。(利未记19:2)
这一章论述了他们要谨守的律法、典章和诫命;由于这些表示神性真理,所以经上说那些谨守它们的人要“圣洁”。此外,“以色列”表示属灵教会,也就是处于神性真理的教会,故经上说:“我,以色列的耶和华是圣洁的。” 利未记:
你们要使自己分别为圣,要成为圣。你们要谨守我的律例,遵行它们。(利未记20:7, 8)
此处论述的主题也是要谨守的律例、典章和诫命。申命记:
他们若谨守你的律例、典章,就必归耶和华为圣洁的民。(申命记26:16–19)
诗篇:
我们必因你家的美善,你殿的圣洁知足了。(诗篇65:4)
此处说他们“因耶和华家的美善,祂殿的圣洁知足了”,是因为“神的家”在至高意义上表示神性良善方面的主,“殿”表示神性真理方面的主(参看《属天的奥秘》,3720节)。撒迦利亚书:
当那日,马的铃铛上必有归耶和华为圣。(撒迦利亚书14:20)
此处论述的是一个新教会的建立,“铃铛”表示来自理解力的知识或科学真理。“铃铛”表示这些真理,(可参看《属天的奥秘》,9921, 9926节);“马”表示理解力(参看《白马》,1–4节)。
由此可见,下面的吩咐代表并表示什么,出埃及记:
在亚伦头上的冠冕上放着一面牌,上面刻着,归耶和华为圣。(出埃及记28:36–38; 39:30, 31)
因为“冠冕”表示属于神性真理的智慧(参看《属天的奥秘》,9827, 9949节);由此也可知下面的吩咐代表并表示什么:亚伦,他的儿子,他们的衣服,祭坛,会幕和那里的一切都用油膏抹,从而成圣(出埃及记29:1–36; 30:22–30; 利未记8:1–36);因为“油”表示神性之爱的神性良善,“成圣”表示发出的神性;正是神性良善进行神圣,神性真理则是那由此成圣的。
“圣洁或神圣”这个词论及仁爱,这一点从前面关于天堂天使的说明可以看出来,即:有的天使接受神性良善多于神性真理,有的则接受神性真理多于神性良善;前者构成主的属天国度,是那些处于对主之爱的天使,他们因处于对主之爱而被称为义;而后者构成主的属灵国度,是那些处于对邻之仁的天使,这些天使因处于对邻之仁而被称为圣。有两种爱构成天堂,即对主之爱和对邻之爱或仁爱,天堂由此分为两个国度,即一个属天国度和一个属灵国度(参看《天堂与地狱》,13–28节)。
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