史威登堡神学著作
502a.启8:7.“第一位天使吹号”表示从天堂而降的流注和由此而来的第一个变化。这从“吹号”的含义清楚可知,“吹号”是指从天堂而降的神性真理的流注;由于现在描述的是由此产生的第一个变化,所以这也是所表示的。“吹号”表示从天堂而降的神性真理的流注,因为当神性真理从天堂流下来时,它在灵界有时听上去就像角声或号声,而且在那里那些站在低下的人看来,似乎有天使拿着号筒。但这些都是代表和表象,就是诸如存在于天堂之下的那种,因为从天堂朝低层部分降下来或流下来的神性真理就以这种方式被代表。这就是为何“吹号”表示神性真理从天堂流下来。
当强有力地向下流时,这种流动在善人身上产生一种效果,在恶人身上产生另一种效果。对善人来说,它光照理解力,把他们与天堂更紧密地联结起来,从而使他们的头脑充满欢乐和活力;但对恶人来说,它扰乱理解力,把他们与天堂分离,与地狱更紧密地联结起来,并在他们脑海里引发恐惧,最终带来属灵的死亡。这清楚表明,“吹号”表示就其效果而言,神性真理的启示和显现(可参看AE 55, 262节),在反面意义上表示对真理的剥夺,以及荒凉。既然此处说,天使吹了七次,那么有必要从圣言证明,“吹”表示什么,因而为何经上说“天使吹”。
“吹号和角”表示神性真理的启示和显现,这一点从当耶和华降临西乃山,宣布律法时所听到的号筒或号角的响声明显看出来;对此,摩西五经如此描述:
到了第三天早晨,有响声、闪电,在(西乃)山上有浓云,并且号角的响声甚强大,营中的百姓尽都发颤,因为耶和华在火中降临山上。号角的响声越来越大。耶和华对摩西说,你下去嘱咐百姓,免得他们闯到耶和华这里来看,以致他们多人灭亡。(出埃及记19:16–21)
那时所宣布的“律法”表示神性真理;“角声或号声”代表神性真理从天堂降下来或流下来,以及它的显现;“号角的响声越来越大”代表这流注在接近低层部分时的增强,因为经上说“百姓站在山脚下或山的低层部分”;“百姓尽都发颤”,并被警告不要靠近那山,免得他们灭亡,表示对具有诸如雅各的儿子们所具有的那种性质和品质的百姓来说,神性真理流下来的效果。显然,他们内在完全是邪恶,因为一个月的天数之后,他们就敬拜金牛犊;此外,他们若不是站得远远的,就会灭亡;因此,他们处于死亡的恐惧。
“吹角和号”代表、因而表示神性真理从天堂降下和流下来,这一点可从以色列人当中对号筒的设立和使用清楚看出来。因为经上吩咐:
要用银子做两枝号,亚伦的儿子要在快乐的日子和节日,月初,献祭,记念和打仗时吹号,用以招聚和起行。(民数记10:1–10)
它们是用银子做的,“银子”表示来自良善的真理,因而表示神性真理。“银子”具有这种含义(参看《属天的奥秘》,1551—1552, 2954, 5658节)。“亚伦的儿子吹它们”,是因为亚伦自己作为大祭司代表神性良善方面的主,他的儿子代表神性真理方面的主(参看《属天的奥秘》,9806—9807, 9966, 10017节)。吹它们用以招聚和起行,是因为那召集、聚集、教导道路并引导的,是神性真理。在快乐的日子和节日,月初,献祭时吹它们,是因为从天堂降下来的神性真理产生敬拜的欢乐和神圣。为战争和打仗吹它们,表示对在圣言中被称为“仇敌”的恶人来说,从天堂流下来的神性真理会产生死亡的恐惧,逃避和驱散;在这层意义上,并且由于这种效果,此处说按次序有“七个天使吹”。
502b.由于经上吩咐,他们要吹号,用以招聚,所以主在马太福音说:
祂要差遣使者,用号筒的大声,将祂的选民从四风,从天这边到天那边,都招聚了来。(马太福音24:31)
此处“用号筒的大声的使者或天使”表示当时代完结时,也就是当教会要走到尽头时,将要被揭示的神性真理。
以赛亚书:
当那日,必发大角声,在亚述地将要灭亡的,并从埃及地被赶散的,都要来,他们必在耶路撒冷圣山上向耶和华下拜。(以赛亚书27:13)
这些话论及主的降临;“当那日,必发大角声,在亚述地将要灭亡的,并从埃及地被赶散的,都要来”表示被主召集到教会并拯救;“发角声”表示召集并拯救的神性真理;“在亚述地将要灭亡的”表示那些被虚假推理欺骗的人,“从埃及地被赶散的”表示那些被知识或科学欺骗的人,因而表示因对真理的无知而处于虚假的外邦人;“他们必在耶路撒冷圣山上向耶和华下拜”表示这些人要出于爱、以真理来敬拜主;“圣山”表示爱之良善方面的教会,因而也表示教会的爱之良善,“耶路撒冷”表示教义真理方面的教会,因而表示教会的教义真理。由此明显可知,“用角或号吹”表示从天堂降下来的神性真理。
由于从主经由天堂降下来的神性真理使内心欢乐,并注入敬拜的神圣,因此在快乐的日子和节期吹号,所以诗篇上说:
要用琴,用琴和诗歌的声音歌颂耶和华。用号和角声,在大君王耶和华面前欢呼。(诗篇98:5–6)
西番雅书:
锡安的女子哪,应当歌唱;以色列啊,应当欢呼;耶路撒冷的女子啊,应当满心欢喜快乐。(西番雅书3:14)
这些话论及主对教会的建立;“号”、“角声”和“歌唱”表示因从天堂降下来的神性真理而喜乐。约伯记:
那时,晨星歌唱,神的众子也都欢呼。(约伯记38:7)
这话论及教会在开始时的状态;“星”表示真理和良善的知识,“神的众子”表示神性真理;他们“歌唱和欢呼”表示它们的喜乐,也就是人们在它们影响之下的喜乐
诗篇:
要用角声赞美神。(诗篇150:3)
又:
知道号声的百姓有福了;耶和华啊,他们必在你脸上的光里行走。(诗篇89:15)
“号声或角声”表示使内心欢喜的神性真理,故经上还说“在你脸上的光里”,这表示神性真理。“角声”和“号声”表示从天堂降下来、让恶人感到惊恐并驱散他们的神性真理,如此处在启示录,七位天使所吹的“号”,这一点从以下经文明显看出来。以赛亚书:
耶和华必像勇士或狮子出去,必像战士激发热情,要喊叫,大声呐喊,祂必战胜祂的仇敌。(以赛亚书42:13)
“仇敌”是指邪恶。约珥书:
你们要在锡安吹角,在我的圣山吹;让这地所有的居民都颤抖;因为耶和华的日子将到,一个黑暗、幽冥的日子。(约珥书2:1–2)
“耶和华的日子”是指主的降临,那时最后的审判也发生在恶人身上。
撒迦利亚书:
耶和华必显现在他们以上,祂的箭必射出像闪电。主耶和华必吹角,乘南方的旋风而行。(撒迦利亚书9:14)
此处论述的,也是主的降临,那时恶人要灭亡;“吹角”表示通过神性真理驱散;“箭必射出像闪电”表示进行驱散和摧毁的真理。在耶利米书(51:27)和何西阿书(5:8–9),“吹角”具有相同的含义。
由于在灵界,当恶人被聚集起来时,神性良善和神性真理的流注就剥夺了他们外在所伪装的真理和良善,他们被允许进入他们内心所珍视的自己的邪恶和虚假,从而与善人分离,并被投入地狱,还由于当这一切发生时,从远处会听到仿佛吹号和吹角的声音,如前面频繁所述,所以以色列人有一条律例,即他们要吹号用以打仗;我们读到,非尼哈和基甸在他们与米甸人打仗,以及夺取耶利哥时,就是这样做的。论到非尼哈,摩西五经上说:
摩西派出武装起来的一万二千人,每支派出一千人,带着祭司以利亚撒的儿子非尼哈手里所拿的圣所的器皿和号筒,与米甸人打仗,他们杀了所有的男丁和他们的君王。(民数记31:1–8)
论到基甸,士师记上说:
基甸将三百人分成三队,把角和空瓶交在每个人手中,瓶中间有火把;他说,我和所有与我在一起的人吹角的时候,你们也要在全营的四周吹角。当他们吹角时,耶和华使各人的剑攻击同伴和全营,米甸人就逃跑了。(士师记7:16–22)
在约书亚记,论到夺取耶利哥,经上吩咐:
七个祭司要拿七个羊角在约柜前吹角,六日绕城走,一日一次,到第七日,他们要绕城七次,也要吹角;当耶利哥的百姓听见角声,百姓大声呼喊时,城墙就塌陷,百姓便上去进城,把城夺取。(约书亚记6:1–20)
这些事代表在灵界,恶人的溃败,这种溃败是通过从天堂而降的神性真理实现的;当神性真理流下来时,它在那里听上去就像吹角或吹号,如前所述。圣言所记载的一切奇迹都代表、因而表示天堂里的神性事物。因此,向地上的仇敌吹角或吹号的效果就像在灵界的恶人身上产生的效果。因为在圣言中,“仇敌”代表、因而表示邪恶;“米甸人”表示那些处于邪恶之虚假的人,“耶利哥”城在此表示对真理知识的歪曲。
由此可见,耶利米书中的这些话表示什么:
你们要在巴比伦或巴别四围呐喊;她已授手投降;她的外郭坍塌了,她的城墙拆毁了。(耶利米书50:15)
西番雅书:
荒废凄凉的日子,密云乌黑的日子,吹角呐喊的日子,要攻击坚固的城和高大的角塔。(西番雅书1:15–16)
由此可见,“七位天使吹号”表示什么,随之而来的就是如此处所描述的这些效果。因此,“吹号”表示从天堂而降的神性真理的流注和由此产生的变化。因为启示录的这一章和接下来的几章所论述的主题是在灵界,审判之前的教会状态,以及将恶人驱散并投入地狱。
118.“和贫穷,你却是富足的”表示承认他们凭自己一无所知。这从“贫穷”和“你却是富足”的含义清楚可知:“贫穷”是指从心里承认凭自己一无所知(对此,我们稍后会提到);“你却是富足”是指对属灵真理的情感(对此,我们稍后也会提到)。此处“贫穷”是指属灵的贫穷,“你是富足”是指属灵的富足,这是显而易见的,因为这些话是对教会说的。属灵地贫穷,却又富足,是指从心里承认一个人凭自己一无所知,也没有聪明和智慧,相反一切知识、聪明和智慧都来自主。天堂的所有天使都处于这种承认;因此,他们又聪明又智慧,其程度与他们对事实就是如此的承认和感知相对应;因为他们知道并发觉,凡被称为信之真理的真理和凡被称为爱之良善的良善都不是来自他们自己,而是来自主;他们也知道并发觉,他们所理解并由此变得智慧的一切都与信之真理和爱之良善有关;他们由此又知道,他们的一切聪明和智慧都来自主。由于他们知道并承认这一点,也渴望并喜欢事实就是这样,所以一切聪明和智慧所来自的神性真理不断从主流入他们,他们在受神性真理影响,也就是热爱它的程度上接受神性真理。而另一方面,地狱灵却以为他们所思考和意愿,并由此所说和所做的一切都来自他们自己,无一来自神;因为他们不相信神性;因此,他们拥有疯狂和愚蠢,而不是聪明和智慧,因为他们违背真理去思考,违背良善去意愿,这就是疯狂和愚蠢。凡处于自我之爱的人都这样做;这种人因只关注自己而不能做别的,只能将一切都归给自己;他这样做是因为,他不承认一切聪明和智慧都来自主。因此,当这些人在自己里面思考时,他们违背教会和天堂的真理和良善思考,尽管当与人们交谈时,他们出于对丧失名声的惧怕而不这样说。
由此可知“贫穷”在灵义上表示什么。然而,属灵贫穷的人却是富足的,因为他处于对真理的属灵情感;事实上,聪明和智慧从主流入这种情感。每个人的情感都接受并吸收与它自己相契合的东西,就像海绵吸水一样;因此,对真理的属灵情感接受并吸收属灵真理,也就是源于圣言的教会真理。对真理的属灵情感只来源于主,因为主是天堂和教会里的神性真理,神性真理从祂发出。由于主喜欢把每个人都引向祂自己,并拯救他,并且只能通过来自圣言的良善和真理的知识或认知如此行,所以祂喜欢将这些知识或认知植入人,使它们成为他的生命;事实上,祂只能以这种方式把人引向祂自己,并拯救他。由此清楚可知,对真理的一切属灵情感都来自主,没有人能处于这种情感,除非他承认主在其人性或人身中的神性,因为凭这种承认才会有结合,照着结合而有接受。关于这个主题,详情可参看《天堂与地狱》一书,那里论述了天堂天使的智慧(HH 265–275节),天堂里的智慧人和简单人(HH 346–356节);还可参看这本书的其它地方(HH 13, 19, 25—26, 133, 139—140, 205, 297, 422, 523, 603节),和《新耶路撒冷及其属天教义》(11–27节),以及前面对启示录的解释(AE 6, 59, 112, 115, 117节)。
圣言经常提到穷乏困苦的,还提到饥渴的。“穷乏困苦的”表示那些相信凭自己一无所知的人,还表示那些因没有圣言而不知道,或缺乏知识的人;“饥渴的”表示那些不断渴望拥有真理,并通过真理被完善的人。在以下经文中,“穷乏的”或“贫穷的”、“困苦的”、“饥饿的”和“口渴的”就表示前者和后者这两类人,马太福音:
灵里贫穷的人有福了,因为天国是他们的。饥渴慕义的人有福了,因为他们必得饱足。(马太福音5:3, 6)
路加福音:
你们贫穷的人有福了,因为天国是你们的。你们饥饿的人有福了,因为你们将要饱足。(路加福音6:20, 21)
又:
穷人有福音传给他们,穷人听到福音。(路加福音7:22; 马太福音11:5)
又:
家主对仆人说,去到城里大街小巷里,领那贫穷的来。(路加福音14:21)
以赛亚书:
贫穷人的长子必得喂养,困苦人必安然躺卧。(以赛亚书14:30)
马太福音:
我饿了,你们给我吃;我渴了,你们给我喝。(马太福音25:35)
以赛亚书:
穷乏困苦人寻求水却没有,他们的舌头因口渴而干燥;我耶和华必垂听他们。我要在高处开江河,在山谷中间造泉源。(以赛亚书41:17–18)
从最后这段经文清楚可知,“穷乏困苦人”是指那些渴望良善和真理的知识或认知的人,因为这些人所寻求的“水”是指真理(“水”是指信之真理,可参看AE 71节)。此处以“他们的舌头因口渴而干燥”来描述他们的渴望,以“在高处开江河,在山谷中间造泉源”来描述他们将要拥有的丰盛。
人若不知道“富人”表示那些拥有圣言,因此能拥有真理和良善的知识或认知的人,“穷人”表示那些没有圣言,然而渴望真理的人,就只知道路加福音(16:19 等)中“穿着紫色袍和细麻布衣服”的“财主”是指世上的富人,而那个“躺在他门口,想得财主桌子上掉下来的碎食充饥”的“穷人”是指世上的穷人。但那里的“财主”是指拥有圣言,可以从圣言处于真理和良善的知识的犹太民族;那里的“穷人”是指没有圣言,却渴望真理和良善的知识的外邦人。财主被描述为“穿着紫色袍和细麻布衣服”,是因为“紫色”表示纯正良善(《属天的奥秘》,9467节),“细麻”表示纯正真理(《属天的奥秘》,5319, 9469, 9596, 9744节),这两者都来自圣言。穷人被描述为“躺在财主门口,想得财主桌子上掉下来的碎食充饥”,是因为“躺在门口”表示被抛弃,并被剥夺阅读和理解圣言的机会;“想得财主桌子上掉下来的碎食充饥”表示渴望来自圣言的一些真理,因为食物表示知识、聪明和智慧的事物,一般表示良善和真理(《属天的奥秘》,3114, 4459, 4792, 5147, 5293, 5340, 5342, 5410, 5426, 5576, 5582, 5588, 5655, 8562, 9003节);桌子表示接受这些事物的东西或容器(《属天的奥秘》,9527节)。由于穷人拥有这种渴望,而这种渴望与对真理的属灵情感是一样的,所以经上论到那穷人说,“他被天使带到亚伯拉罕的怀里”,这句话表示在聪明和智慧上被提升到一种天使的状态;“亚伯拉罕的怀”是指天堂里的神性真理,因为天堂里的人与主在一起。在圣言中,“亚伯拉罕”表示主(参看《属天的奥秘》,2010, 2833, 2836, 3245, 3251, 3305, 3439, 3703, 6098, 6185, 6276, 6804, 6847节)。
此处“财主”和“饥饿的穷人”所表示的,也由路加福音中的“富足的”和“饥饿的”来表示:
叫饥饿的得饱美物,叫富足的空手而去。(路加福音1:53)
在圣言中,财富表示属灵的财富,也就是来自圣言的真理和良善的知识或认知(参看《属天的奥秘》,1694, 4508, 10227;《天堂与地狱》,365节),在反面意义上表示从圣言的字义被证实的虚假和邪恶的知识(《属天的奥秘》,1694节)。在圣言中,财富表示真理和良善的知识,以及由此而来的聪明和智慧,这是由于对应关系;因为对天堂里的天使来说,一切事物都看似散发着金银宝石般的灿烂光芒;并照着他们处于真理的聪明和良善的智慧而如此发光;天堂之下的灵人也照着他们对来自主的真理和良善的接受而看似拥有财富。
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