502a.启8:7.“第一位天使吹号”表示从天堂而降的流注和由此而来的第一个变化。这从“吹号”的含义清楚可知，“吹号”是指从天堂而降的神性真理的流注；由于现在描述的是由此产生的第一个变化，所以这也是所表示的。“吹号”表示从天堂而降的神性真理的流注，因为当神性真理从天堂流下来时，它在灵界有时听上去就像角声或号声，而且在那里那些站在低下的人看来，似乎有天使拿着号筒。但这些都是代表和表象，就是诸如存在于天堂之下的那种，因为从天堂朝低层部分降下来或流下来的神性真理就以这种方式被代表。这就是为何“吹号”表示神性真理从天堂流下来。

当强有力地向下流时，这种流动在善人身上产生一种效果，在恶人身上产生另一种效果。对善人来说，它光照理解力，把他们与天堂更紧密地联结起来，从而使他们的头脑充满欢乐和活力；但对恶人来说，它扰乱理解力，把他们与天堂分离，与地狱更紧密地联结起来，并在他们脑海里引发恐惧，最终带来属灵的死亡。这清楚表明，“吹号”表示就其效果而言，神性真理的启示和显现(可参看AE 55, 262节)，在反面意义上表示对真理的剥夺，以及荒凉。既然此处说，天使吹了七次，那么有必要从圣言证明，“吹”表示什么，因而为何经上说“天使吹”。

“吹号和角”表示神性真理的启示和显现，这一点从当耶和华降临西乃山，宣布律法时所听到的号筒或号角的响声明显看出来；对此，摩西五经如此描述：

到了第三天早晨，有响声、闪电，在(西乃)山上有浓云，并且号角的响声甚强大，营中的百姓尽都发颤，因为耶和华在火中降临山上。号角的响声越来越大。耶和华对摩西说，你下去嘱咐百姓，免得他们闯到耶和华这里来看，以致他们多人灭亡。(出埃及记19:16–21)

那时所宣布的“律法”表示神性真理；“角声或号声”代表神性真理从天堂降下来或流下来，以及它的显现；“号角的响声越来越大”代表这流注在接近低层部分时的增强，因为经上说“百姓站在山脚下或山的低层部分”；“百姓尽都发颤”，并被警告不要靠近那山，免得他们灭亡，表示对具有诸如雅各的儿子们所具有的那种性质和品质的百姓来说，神性真理流下来的效果。显然，他们内在完全是邪恶，因为一个月的天数之后，他们就敬拜金牛犊；此外，他们若不是站得远远的，就会灭亡；因此，他们处于死亡的恐惧。

“吹角和号”代表、因而表示神性真理从天堂降下和流下来，这一点可从以色列人当中对号筒的设立和使用清楚看出来。因为经上吩咐：

要用银子做两枝号，亚伦的儿子要在快乐的日子和节日，月初，献祭，记念和打仗时吹号，用以招聚和起行。(民数记10:1–10)

它们是用银子做的，“银子”表示来自良善的真理，因而表示神性真理。“银子”具有这种含义(参看《属天的奥秘》，1551—1552, 2954, 5658节)。“亚伦的儿子吹它们”，是因为亚伦自己作为大祭司代表神性良善方面的主，他的儿子代表神性真理方面的主(参看《属天的奥秘》，9806—9807, 9966, 10017节)。吹它们用以招聚和起行，是因为那召集、聚集、教导道路并引导的，是神性真理。在快乐的日子和节日，月初，献祭时吹它们，是因为从天堂降下来的神性真理产生敬拜的欢乐和神圣。为战争和打仗吹它们，表示对在圣言中被称为“仇敌”的恶人来说，从天堂流下来的神性真理会产生死亡的恐惧，逃避和驱散；在这层意义上，并且由于这种效果，此处说按次序有“七个天使吹”。

502b.由于经上吩咐，他们要吹号，用以招聚，所以主在马太福音说：

祂要差遣使者，用号筒的大声，将祂的选民从四风，从天这边到天那边，都招聚了来。(马太福音24:31)

此处“用号筒的大声的使者或天使”表示当时代完结时，也就是当教会要走到尽头时，将要被揭示的神性真理。

以赛亚书：

当那日，必发大角声，在亚述地将要灭亡的，并从埃及地被赶散的，都要来，他们必在耶路撒冷圣山上向耶和华下拜。(以赛亚书27:13)

这些话论及主的降临；“当那日，必发大角声，在亚述地将要灭亡的，并从埃及地被赶散的，都要来”表示被主召集到教会并拯救；“发角声”表示召集并拯救的神性真理；“在亚述地将要灭亡的”表示那些被虚假推理欺骗的人，“从埃及地被赶散的”表示那些被知识或科学欺骗的人，因而表示因对真理的无知而处于虚假的外邦人；“他们必在耶路撒冷圣山上向耶和华下拜”表示这些人要出于爱、以真理来敬拜主；“圣山”表示爱之良善方面的教会，因而也表示教会的爱之良善，“耶路撒冷”表示教义真理方面的教会，因而表示教会的教义真理。由此明显可知，“用角或号吹”表示从天堂降下来的神性真理。

由于从主经由天堂降下来的神性真理使内心欢乐，并注入敬拜的神圣，因此在快乐的日子和节期吹号，所以诗篇上说：

要用琴，用琴和诗歌的声音歌颂耶和华。用号和角声，在大君王耶和华面前欢呼。(诗篇98:5–6)

西番雅书：

锡安的女子哪，应当歌唱；以色列啊，应当欢呼；耶路撒冷的女子啊，应当满心欢喜快乐。(西番雅书3:14)

这些话论及主对教会的建立；“号”、“角声”和“歌唱”表示因从天堂降下来的神性真理而喜乐。约伯记：

那时，晨星歌唱，神的众子也都欢呼。(约伯记38:7)

这话论及教会在开始时的状态；“星”表示真理和良善的知识，“神的众子”表示神性真理；他们“歌唱和欢呼”表示它们的喜乐，也就是人们在它们影响之下的喜乐

诗篇：

要用角声赞美神。(诗篇150:3)

又：

知道号声的百姓有福了；耶和华啊，他们必在你脸上的光里行走。(诗篇89:15)

“号声或角声”表示使内心欢喜的神性真理，故经上还说“在你脸上的光里”，这表示神性真理。“角声”和“号声”表示从天堂降下来、让恶人感到惊恐并驱散他们的神性真理，如此处在启示录，七位天使所吹的“号”，这一点从以下经文明显看出来。以赛亚书：

耶和华必像勇士或狮子出去，必像战士激发热情，要喊叫，大声呐喊，祂必战胜祂的仇敌。(以赛亚书42:13)

“仇敌”是指邪恶。约珥书：

你们要在锡安吹角，在我的圣山吹；让这地所有的居民都颤抖；因为耶和华的日子将到，一个黑暗、幽冥的日子。(约珥书2:1–2)

“耶和华的日子”是指主的降临，那时最后的审判也发生在恶人身上。

撒迦利亚书：

耶和华必显现在他们以上，祂的箭必射出像闪电。主耶和华必吹角，乘南方的旋风而行。(撒迦利亚书9:14)

此处论述的，也是主的降临，那时恶人要灭亡；“吹角”表示通过神性真理驱散；“箭必射出像闪电”表示进行驱散和摧毁的真理。在耶利米书(51:27)和何西阿书(5:8–9)，“吹角”具有相同的含义。

由于在灵界，当恶人被聚集起来时，神性良善和神性真理的流注就剥夺了他们外在所伪装的真理和良善，他们被允许进入他们内心所珍视的自己的邪恶和虚假，从而与善人分离，并被投入地狱，还由于当这一切发生时，从远处会听到仿佛吹号和吹角的声音，如前面频繁所述，所以以色列人有一条律例，即他们要吹号用以打仗；我们读到，非尼哈和基甸在他们与米甸人打仗，以及夺取耶利哥时，就是这样做的。论到非尼哈，摩西五经上说：

摩西派出武装起来的一万二千人，每支派出一千人，带着祭司以利亚撒的儿子非尼哈手里所拿的圣所的器皿和号筒，与米甸人打仗，他们杀了所有的男丁和他们的君王。(民数记31:1–8)

论到基甸，士师记上说：

基甸将三百人分成三队，把角和空瓶交在每个人手中，瓶中间有火把；他说，我和所有与我在一起的人吹角的时候，你们也要在全营的四周吹角。当他们吹角时，耶和华使各人的剑攻击同伴和全营，米甸人就逃跑了。(士师记7:16–22)

在约书亚记，论到夺取耶利哥，经上吩咐：

七个祭司要拿七个羊角在约柜前吹角，六日绕城走，一日一次，到第七日，他们要绕城七次，也要吹角；当耶利哥的百姓听见角声，百姓大声呼喊时，城墙就塌陷，百姓便上去进城，把城夺取。(约书亚记6:1–20)

这些事代表在灵界，恶人的溃败，这种溃败是通过从天堂而降的神性真理实现的；当神性真理流下来时，它在那里听上去就像吹角或吹号，如前所述。圣言所记载的一切奇迹都代表、因而表示天堂里的神性事物。因此，向地上的仇敌吹角或吹号的效果就像在灵界的恶人身上产生的效果。因为在圣言中，“仇敌”代表、因而表示邪恶；“米甸人”表示那些处于邪恶之虚假的人，“耶利哥”城在此表示对真理知识的歪曲。

由此可见，耶利米书中的这些话表示什么：

你们要在巴比伦或巴别四围呐喊；她已授手投降；她的外郭坍塌了，她的城墙拆毁了。(耶利米书50:15)

西番雅书：

荒废凄凉的日子，密云乌黑的日子，吹角呐喊的日子，要攻击坚固的城和高大的角塔。(西番雅书1:15–16)

由此可见，“七位天使吹号”表示什么，随之而来的就是如此处所描述的这些效果。因此，“吹号”表示从天堂而降的神性真理的流注和由此产生的变化。因为启示录的这一章和接下来的几章所论述的主题是在灵界，审判之前的教会状态，以及将恶人驱散并投入地狱。

239.?“宝座中间和宝座周围有四个活物”表主的圣言从初至终，及其守护。“四个活物”表示圣言，我知道这一定让人感到奇怪。然而，从下文可以看出，这的确是它们的含义。这些“活物”和以西结书所提到的“基路伯”是一样的，它们在以西结书第1章也被称作“活物”，而在第10章却被称为“基路伯”，并且如此处那样被称为狮子、牛犊、人和鹰。在希伯来语，它们被称为“chajoth”，这个词的确表示活物，不过是从“chaja”衍生来的，“chaja”是指生命，亚当之妻也因此被称为“chaja”（夏娃）（创世记3:20）。在以西结书，单数的“活物”也被称为（chaja），所以这些活物也可称作“生命之物”。以活物来描述圣言并不是什么稀奇事，因为主自己在圣言多处被称为“狮子”，经常被称作“羔羊”，那些通过主处于仁爱之人则被称作“绵羊”；在下文，对圣言的理解被称为“马”。这些“活物”或“基路伯”表示圣言，这一点从以下事实明显可知，即：它们被看到在“宝座中间和宝座周围”，在宝座中间的是主，主就是圣言，所以它们不可能在别处被看到。它们也在宝座周围，这是因为它们在天使天堂，圣言也在天堂。
“基路伯”表示圣言及其守护，这一点在《新耶路撒冷教义之圣经篇》（97节）一书已作说明，其中有以下这些话：圣言的字义对隐藏其中的纯正真理来说，可充当守卫；守护就在于此：字义能被四处转动，也就是说，能照着各人的领悟而被解释，而其内在不会受到伤害或侵犯。因为不同的人对字义的不同理解不会造成伤害；但当内在的神性真理被败坏时，就会造成伤害，因为圣言会因此遭到侵犯。为防止这一点，字义起到守护的作用，对那些处于源自宗教信仰的虚假，然而尚未确认它们之人而言，起到守护作用，因为圣言不会通过这些人而受到侵犯。 这种守护由“基路伯”来表示，并且在圣言中也由它们来描述。亚当及其妻被赶出伊甸园之后，入口处所安设的基路伯就表示这种守护。对此，我们读到：
当耶和华神把那人赶出去后，祂便从东到伊甸园安设基路伯和四面转动的剑的火焰，要把守生命树的道路。（创世记3:23-24）
“基路伯”表示一种守护；“生命树的道路”表示准许进到主那里，这种准许通过圣言被赐予人；“四面转动的剑的火焰”表示神性真理的终层，这终层犹如圣言的字义，可以四面转动。
会幕中约柜上面施恩座两头上由金子锤出的基路伯（出埃及记25:18-21）所表相同。由于这种守护由“基路伯”来表示，所以：
耶和华从二基路伯中间与摩西说话。（出埃及记25:22; 30:6;民数记7:89）
会幕的帘子和幔子上的基路伯（出埃及记26:31）并非表示别的，因为会幕的帘子和幔子代表天堂和教会的终层，因而也代表圣言的终层。耶路撒冷殿中间的基路伯（列王纪上6:23-28），那殿的墙和门上所雕刻的基路伯（列王纪上6:29, 32, 35），以及新殿中的基路伯（以西结书41:18-20）也并非表示别的。
由于“基路伯”表示一种守护，免得主、天堂和诸如从内存在于圣言中的神性真理被直接靠近，而是间接通过终层被靠近，所以经上论到推罗王说：
你无所不备，智慧充足，全然美丽。你曾在伊甸园中，佩戴各样宝石；你是那遮掩的基路伯；遮掩的基路伯啊，我必将你从火石中除灭。（以西结书28:12-14,16）
“推罗”表示教会对真理与良善的认知，因此“推罗王”表示这些认知所出和所在的圣言。显然，“推罗王”在此表示圣言的终层，也就是其字义，“基路伯”表示一种守护，因为经上说“你无所不备，佩戴各样宝石”、“你是那遮掩的基路伯”；此处所提到的“宝石”表示圣言字义的真理（231节）。
由于“基路伯”表示作为守护的神性真理的终层，故经上在诗篇中说：
以色列的牧者，坐在二基路伯上的啊，求你发出光来。（诗篇80:1）
耶和华坐在基路伯上。（诗篇99:1）
耶和华使天下垂，亲自降临，骑着基路伯。（诗篇18:9-10）
“骑着基路伯”、“坐在基路伯上”和“乘坐基路伯”表示在圣言的终层意义上。圣言的神性真理及其性质在以西结书（1, 9, 10章）以基路伯来描述，但没有人知道描述它们的各个细节表示什么，除非灵义向他打开，因此我会根据透露给我的灵义，概述性地解释以西结书第一章所记载有关四活物或基路伯的事物的含义，这些事物如下：
描述了圣言的神性外在气场。（以西结书1:4）
它由一个人来代表。（以西结书1:5）
圣言与属灵、属天之物的结合。（以西结书1:6）
圣言的属世层及其性质。（以西结书1:7）
圣言的属灵、属天之义与属世之义的结合及其性质。（以西结书1:8-9）
良善与真理的神性之爱，无论属天、属灵还是其中属世的，也无论是联合的还是分别的。（以西结书1:10-11）
它们关注一个目的。（以西结书1:12）
出于主之神性良善与神性真理的圣言的气场，圣言凭该气场而存活。（以西结书1:13-14）
在圣言中并来自圣言的良善与真理的教义。（以西结书1:15-21）
在圣言之上和之中的主之神性。（以西结书1:22-23）
出于圣言的主之神性。（以西结书1:24-25）
主在诸天堂之上。（以西结书1:26）
神性之爱和神性智慧是主的。（以西结书1:27-28）
这些是概述。