496.启8:5.“天使拿着香炉，用坛上的火盛满它”表示属天之爱与属灵之爱的结合。这从“香炉”和“坛上的火”的含义清楚可知：“香炉”是指属灵良善(对此，参看AE 491节)，因而也指属灵之爱，因为一切良善都属于爱；“坛上的火”是指属天之爱，因为在圣言中，“火”表示两种意义上的爱，即属天之爱和地狱之爱。“坛上的火”表示属天之爱，因为上面有火的燔祭坛是出于这爱对主的敬拜的主要代表(参看AE 490节)；由于主的这爱持续不断，所以经上规定坛上的火要不断烧着，他们要取这火盛在香炉上烧香，这样做是为了代表属天之爱与属灵之爱的结合。

坛上的火要不断烧着，这一点从摩西五经明显看出来：

坛上的火要不断地烧着，不可熄灭。祭司要每日早晨在上面烧柴，并要把燔祭摆在坛上，在其上烧平安祭的脂肪。坛上的火要不断地烧着，不可熄灭。(利未记6:12–13)

这代表主的神性之爱是持续不断和永恒的。

他们要拿香炉，取祭坛上的火烧香，这一点也可见于摩西五经：

亚伦要拿香炉，从耶和华面前的坛上取烧着的火炭；他要把香放在火上。(利未记16:12–13)

民数记：

亚伦从坛上取火，把香放在火上，以此为百姓赎罪。(民数记16:46–47)

这代表，一切挽回祭和赎罪都来自主的神性之爱；同样代表，主垂听并接受拥有这爱在里面的一切；从香升起的烟也代表垂听和接受。

由于可拉、大坍、亚比兰和他们的同伴从祭坛上取火烧香，从而使他们的香炉成圣，所以他们被地吞了之后，经上吩咐他们的铜香炉要拾起来，火撒在别处，要把香炉锤成片子，用以包坛(民数记16:36–39)。这也代表主的神性之爱的神圣。由于香祭从坛上的火获得它们的神圣，所以用凡火献香是亵渎；因此，亚伦的儿子拿答和亚比户被天上的火烧灭，因为他们用凡火献香(利未记10:1–2)。用凡火献香代表出于其它爱，而不是神性的敬拜，出于其它任何爱的敬拜都是亵渎。

引用这些经文是为了叫人们知道，“祭坛上的火”表示主的神性之爱，这爱在天堂被称为神性属天之爱和神性属灵之爱，或属天的神性之爱和属灵的神性之爱；神性属天之爱或属天的神性之爱在主的属天国度，神性属灵之爱或属灵的神性之爱在主的属灵国度。因为所有天堂都分为两个国度，即属天国度和属灵国度；神性属天之爱或属天的神性之爱构成属天国度，神性属灵之爱或属灵的神性之爱构成属灵国度。所有天堂都分为这两个国度(可参看《天堂与地狱》，20–28节)；这两种爱构成这两个国度，或所有天堂(HH 13–19节)。然而，必须清楚的是，主的神性之爱在天堂被称为属天的和属灵的，是因天使对它的接受，而不是因它本身的任何分裂；还要知道，属灵之爱来源于属天之爱，如同结果来源于它的有效原因，又如同真理来源于良善；因为属灵之爱的良善本质上是属天之爱的良善的真理。因此，这两个国度彼此结合，在主的眼里为一。但这话是说给那些喜欢探索内层事物之人的。在下文会看到从圣言证实，“火”表示两种意义上的爱。

847.“他的数字是六百六十六”表示然而，它的品质来自整体上或整个范围内的一切虚假和由此而来的一切邪恶。这从“数字”和“六百六十六”的含义清楚可知：“数字”是指与生活分离之信的品质；“六百六十六”是指整体上或整个范围内的一切虚假和由此而来的一切邪恶。这就是这个数字的含义，因为“六”表示一切事物，论及真理和由此而来的良善，在反面意义上论及虚假和由此而来的邪恶。事实上，这个数字是数字2和3的乘积，数字2论及良善，在反面意义上论及邪恶；数字3论及真理，在反面意义上论及虚假。复合数字与构成它的简单数字具有相同的含义。这就是为何“六”表示整体上或整个范围内的一切真理和由此而来的一切良善，在反面意义上表示整体上或整个范围内的一切虚假和由此而来的一切邪恶。为叫这一切可以完全被表示出来，这个数字翻了两倍；数字666是通过三倍产生的。因为一个三倍的事物表示从开始到结束的完整和完全；因此，它在此表示任何真理和良善都没有留下来。

在圣言中，每个数字都表示属于一个事物或状态的某种东西，所添加的数字则确定它的品质(可参看AE 203, 429, 574, 841节)。由小数字构成的大数字与经相乘产生它们的较小和简单的数字具有相同的含义(可参看AE 430节)。例如，数字666与6具有相同的含义，6与3和2具有相同的含义，它是3和2的乘积。三表示完全、完整和全部之物，从开始直到结束，并论及真理和虚假(可参看AE 532节)；2同样论及良善和邪恶(AE 532节末尾)。6与12具有相同的含义，因为12是3和4的乘积；4和2一样，论及良善，也论及邪恶。由此清楚可知，数字“666”(经上说它是人的数字)和“计算”(经上说它是聪明的标志)表示与善行分离之信的品质或性质，即：它是由整体上的一切虚假和由此而来的一切邪恶构成的。当经上说计算这个数字是聪明的标志时，这句话的意思不是说知道或发现这个数字的含义是聪明，而是说调查并看到构成与生活分离之信的品质或性质的虚假和邪恶是聪明。

这信在虚假方面的品质或性质就是这样，这一点可见于接下来的内容。它在邪恶方面也是这样，因为当善行被抛弃时(当人们认为善行对称义和得救毫无贡献时，它们就被抛弃了)，随之而来的是，恶行取而代之；因为一个人必须要么处于良善，要么处于邪恶。他不能同时处于这两者，这就是主说这些话的意思：

没有人能侍奉两个主；他要么恶这个爱那个……你们不能又侍奉神，又侍奉玛门。(马太福音6:24)

因此，整体上的一切邪恶都源于抛弃善行，也就是生活良善的信仰。此外，每种宗教都以生活为目的；因为它教导必须避开的邪恶和要实行的良善。一个不以生活为目的的宗教，因而一个教导生活的作为不重要，唯有信重要的宗教不能被称为宗教。在教导这一点的地方，只要世间法律不禁止和约束，生活的一切邪恶不就都被允许了吗？因为唯信会遮盖、赦免和拿走它们。情况就是这样，这一点可从以下事实明显看出来：唯信被说成是证明生活的正当性；然而，这教义教导说，人不是靠任何生活良善而得救的；还教导说，他可以因这信得救，哪怕在临死的最后一刻；而且就在他接受这信的那一刻，他便称义了；以及其它类似性质的教导，它们完全说服他相信生活不是这个宗教的目的。如果宗教不以生活为目的，那么可推知，它必给各种邪恶松开缰绳。

那些在教义和生活上都处于这信的人拥有整体上的一切虚假，这一点从以下宣称清楚看出来：这信是唯一称义和得救的信，即：父差子通过十字架受难，从而除去诅咒而使人类与祂自己和解。但前面已经说明了这信是何品质或性质，以及它里面有什么真理或非真理。谁都能看出，这信里面只有思维，没有生活；因为有话说：“我们若怀着信靠和信心相信这一点，也就是在思维上承认它，就会得救。”如果这唯信里面有救恩，那么还有什么必要知道对主之爱、对邻之仁、人的生命、生活的良善和邪恶、罪得赦免、改造和重生的意义呢？这一切不都是唯信吗？如果有人问，什么叫罪得赦免，回答难道不是唯信吗？如果有人问，什么叫对邻之仁，难道不是说唯信吗？如果有人问，教会是什么，回答难道不是唯信吗？在其它情况下也是如此。由此清楚可知，这唯信已经吸收，并像龙一样吞没了圣言的一切良善和真理，因而吞没了教会的一切良善和真理，尽管这些是无数的，天使通过这些获得自己的一切聪明和智慧，世人也通过这些获得完全的救赎。

由于教会的一切真理和良善因这唯信而遭到驱逐，所以可推知，虚假和由此而来的邪恶取而代之，结果，教会遭到毁坏。事实上，通过利用这一真理，即：人凭自己不能实行系良善的良善，教会的一切真理和良善都被抛弃了，就好像人被许可停止做它们，因为它们若不是良善，与其说是拯救，倒不如说是诅咒。令人惊奇的是，由于一个被曲解的真理，整体上或整个范围内的教会的一切真理和良善都被弃绝了。这就是“兽的数字六百六十六”在灵义上所表示的。