496.启8:5.“天使拿着香炉，用坛上的火盛满它”表示属天之爱与属灵之爱的结合。这从“香炉”和“坛上的火”的含义清楚可知：“香炉”是指属灵良善(对此，参看AE 491节)，因而也指属灵之爱，因为一切良善都属于爱；“坛上的火”是指属天之爱，因为在圣言中，“火”表示两种意义上的爱，即属天之爱和地狱之爱。“坛上的火”表示属天之爱，因为上面有火的燔祭坛是出于这爱对主的敬拜的主要代表(参看AE 490节)；由于主的这爱持续不断，所以经上规定坛上的火要不断烧着，他们要取这火盛在香炉上烧香，这样做是为了代表属天之爱与属灵之爱的结合。

坛上的火要不断烧着，这一点从摩西五经明显看出来：

坛上的火要不断地烧着，不可熄灭。祭司要每日早晨在上面烧柴，并要把燔祭摆在坛上，在其上烧平安祭的脂肪。坛上的火要不断地烧着，不可熄灭。(利未记6:12–13)

这代表主的神性之爱是持续不断和永恒的。

他们要拿香炉，取祭坛上的火烧香，这一点也可见于摩西五经：

亚伦要拿香炉，从耶和华面前的坛上取烧着的火炭；他要把香放在火上。(利未记16:12–13)

民数记：

亚伦从坛上取火，把香放在火上，以此为百姓赎罪。(民数记16:46–47)

这代表，一切挽回祭和赎罪都来自主的神性之爱；同样代表，主垂听并接受拥有这爱在里面的一切；从香升起的烟也代表垂听和接受。

由于可拉、大坍、亚比兰和他们的同伴从祭坛上取火烧香，从而使他们的香炉成圣，所以他们被地吞了之后，经上吩咐他们的铜香炉要拾起来，火撒在别处，要把香炉锤成片子，用以包坛(民数记16:36–39)。这也代表主的神性之爱的神圣。由于香祭从坛上的火获得它们的神圣，所以用凡火献香是亵渎；因此，亚伦的儿子拿答和亚比户被天上的火烧灭，因为他们用凡火献香(利未记10:1–2)。用凡火献香代表出于其它爱，而不是神性的敬拜，出于其它任何爱的敬拜都是亵渎。

引用这些经文是为了叫人们知道，“祭坛上的火”表示主的神性之爱，这爱在天堂被称为神性属天之爱和神性属灵之爱，或属天的神性之爱和属灵的神性之爱；神性属天之爱或属天的神性之爱在主的属天国度，神性属灵之爱或属灵的神性之爱在主的属灵国度。因为所有天堂都分为两个国度，即属天国度和属灵国度；神性属天之爱或属天的神性之爱构成属天国度，神性属灵之爱或属灵的神性之爱构成属灵国度。所有天堂都分为这两个国度(可参看《天堂与地狱》，20–28节)；这两种爱构成这两个国度，或所有天堂(HH 13–19节)。然而，必须清楚的是，主的神性之爱在天堂被称为属天的和属灵的，是因天使对它的接受，而不是因它本身的任何分裂；还要知道，属灵之爱来源于属天之爱，如同结果来源于它的有效原因，又如同真理来源于良善；因为属灵之爱的良善本质上是属天之爱的良善的真理。因此，这两个国度彼此结合，在主的眼里为一。但这话是说给那些喜欢探索内层事物之人的。在下文会看到从圣言证实，“火”表示两种意义上的爱。

384.“有能力赐给他们管理地上的第四部分，可以来杀害”表示对来自圣言并由此在他们教会取自圣言的教义中的一切良善、因而一切真理的剥夺。这从“能力”、“杀害”、“第四部分”和“地”的含义清楚可知：“能力”是指影响，因为能够表示影响；“杀害”或“杀死”是指剥夺良善和真理(对此，参看AE 366节)；“第四部分”是指一切良善和由此而来的一切真理(对此，我们稍后会提到)；“地”是指教会和教会的一切事物(对此，参看AE 29, 304节)。由于教会凭那里的教义和照之的生活而为一个教会，还由于教会的一切教义都必须来自圣言，所以同时也表示取自圣言的教会的教义。由此可见，“有能力赐给他们管理地上的第四部分，可以来杀害”表示对来自圣言并由此在取自圣言的教会教义中的一切良善、因而一切真理的剥夺。经上说“有能力赐给他们”表示给邪恶和由此而来的虚假，这些也由“死亡和地狱”来表示。那些处于邪恶和虚假的人剥夺了自己对来自圣言，并由此在他们教会取自圣言的教义中的良善的一切感知和对真理的理解，这一点从那些由于生活的邪恶而处于教义的虚假之人身上看得很清楚。这些人虽读圣言，却要么看不到其中的真理，要么通过把这些真理应用于自己的观点或原则之虚假和自己的爱之邪恶而歪曲它们；因为圣言的字义具有这种性质：那些处于良善的人看到其中的真理，那些处于邪恶的人看到虚假；事实上，字义适合小孩子、少年人和简单人的理解，因此是照着表象来写的；但只有那些处于良善的人才看到的真理仍隐藏在这字义中，那些处于邪恶的人不想看到它们，而是通过曲解将一切事物都应用于他们自己的爱之邪恶和自己的观点或原则之虚假，这从教会中如此多的异端，尤其从极其恶毒的巴比伦异端，以及犹太异端很明显地看出来。

“第四部分”之所以表示一切良善和由此而来的一切真理，是因为数字“四”表示良善与真理的结合，因此，“第四部分”或“四分之一”表示结合的一切。圣言经常提到“第三部分”和“第四部分”(译注：a third part，a fourth part，经上译为三分之一和四分之一)，那些不知道所有数字都表示事物的人可能会以为“第三部分(或三分之一)”是指第三部分或三分之一，“第四部分(或四分之一)”是指第四部分或四分之一，或以为它们表示某个部分或某种事物；而事实上，“第三部分(或三分之一)”表示一切真理，“第四部分(或四分之一)”表示一切良善；由于一切真理都来自良善，所以“第四部分(或四分之一)”表示一切良善和由此而来的真理，在此表示对这些的剥夺，因经上说：“有能力赐给他们管理地上的第四部分，可以来杀害。”“三”、因而“第三部分(或三分之一)”论及真理，这一点在下文会看到，那里提到了这个数字。但“四”、因而“第四部分(或四分之一)”论及良善和由此而来的真理，因为它们表示良善与真理的结合。情况就是这样，这一点已经通过来自灵界的大量经历向我清楚显明了；因为当那里的天使谈到良善与真理或爱与信的结合，并且他们的言语指向数字时，数字四就显示出来，有时数字二，或八、十六也显示出来，因为这些数字具有类似含义；相乘或相除得出的数字与乘出或除出它们的数字具有相同的含义(参看《属天的奥秘》，5291, 5335, 5708, 7973节)。天使的言语也落入数字，这一点可见于《天堂与地狱》(263节)一书。“四”表示良善与真理的结合，这一点起源于天上的四个方位，那些处于爱之良善的人住在其中的两个方位上，即住在东方和西方，那些处于由此而来的真理之人住在另两个方位上，即住在南方和北方(参看《天堂与地狱》，141–153节)。因此，“四个方位”或“四风”表示一切良善和由此而来的真理，“四”表示它们的结合。“第四部分(或四分之一)”之所以表示良善与真理的结合的一切，是因为此处“四分之一”构成一切或全部，“四分之一”表示结合；因此，“杀害第四部分或四分之一”表示结合的一切或全部，因而表示一切良善和真理；哪里没有良善与真理的结合，它们就不在哪里，因为良善不能没有真理而被赐下，真理也不能没有良善而被赐下；它们本质上为一，因为真理属于良善，良善属于真理，这从《新耶路撒冷及其属天教义》(11–27节)所说的，以及那里所引用的关于良善和真理的章节可以看出来。