496.启8:5.“天使拿着香炉，用坛上的火盛满它”表示属天之爱与属灵之爱的结合。这从“香炉”和“坛上的火”的含义清楚可知：“香炉”是指属灵良善(对此，参看AE 491节)，因而也指属灵之爱，因为一切良善都属于爱；“坛上的火”是指属天之爱，因为在圣言中，“火”表示两种意义上的爱，即属天之爱和地狱之爱。“坛上的火”表示属天之爱，因为上面有火的燔祭坛是出于这爱对主的敬拜的主要代表(参看AE 490节)；由于主的这爱持续不断，所以经上规定坛上的火要不断烧着，他们要取这火盛在香炉上烧香，这样做是为了代表属天之爱与属灵之爱的结合。

坛上的火要不断烧着，这一点从摩西五经明显看出来：

坛上的火要不断地烧着，不可熄灭。祭司要每日早晨在上面烧柴，并要把燔祭摆在坛上，在其上烧平安祭的脂肪。坛上的火要不断地烧着，不可熄灭。(利未记6:12–13)

这代表主的神性之爱是持续不断和永恒的。

他们要拿香炉，取祭坛上的火烧香，这一点也可见于摩西五经：

亚伦要拿香炉，从耶和华面前的坛上取烧着的火炭；他要把香放在火上。(利未记16:12–13)

民数记：

亚伦从坛上取火，把香放在火上，以此为百姓赎罪。(民数记16:46–47)

这代表，一切挽回祭和赎罪都来自主的神性之爱；同样代表，主垂听并接受拥有这爱在里面的一切；从香升起的烟也代表垂听和接受。

由于可拉、大坍、亚比兰和他们的同伴从祭坛上取火烧香，从而使他们的香炉成圣，所以他们被地吞了之后，经上吩咐他们的铜香炉要拾起来，火撒在别处，要把香炉锤成片子，用以包坛(民数记16:36–39)。这也代表主的神性之爱的神圣。由于香祭从坛上的火获得它们的神圣，所以用凡火献香是亵渎；因此，亚伦的儿子拿答和亚比户被天上的火烧灭，因为他们用凡火献香(利未记10:1–2)。用凡火献香代表出于其它爱，而不是神性的敬拜，出于其它任何爱的敬拜都是亵渎。

引用这些经文是为了叫人们知道，“祭坛上的火”表示主的神性之爱，这爱在天堂被称为神性属天之爱和神性属灵之爱，或属天的神性之爱和属灵的神性之爱；神性属天之爱或属天的神性之爱在主的属天国度，神性属灵之爱或属灵的神性之爱在主的属灵国度。因为所有天堂都分为两个国度，即属天国度和属灵国度；神性属天之爱或属天的神性之爱构成属天国度，神性属灵之爱或属灵的神性之爱构成属灵国度。所有天堂都分为这两个国度(可参看《天堂与地狱》，20–28节)；这两种爱构成这两个国度，或所有天堂(HH 13–19节)。然而，必须清楚的是，主的神性之爱在天堂被称为属天的和属灵的，是因天使对它的接受，而不是因它本身的任何分裂；还要知道，属灵之爱来源于属天之爱，如同结果来源于它的有效原因，又如同真理来源于良善；因为属灵之爱的良善本质上是属天之爱的良善的真理。因此，这两个国度彼此结合，在主的眼里为一。但这话是说给那些喜欢探索内层事物之人的。在下文会看到从圣言证实，“火”表示两种意义上的爱。

274.“又有七盏火灯在宝座前点着，那就是神的七灵”表示从主的神性之爱发出的与神性良善合一的神性真理本身。这从“七”和“在宝座前点着的火灯”的含义清楚可知：“七”是指总体上的一切事物；“在宝座前点着的火灯”是指从主的神性之爱发出的与神性良善合一的神性真理。因为“灯”表示真理；因此，“七灯”表示总体上的一切真理，也就是神性真理；“火”表示爱之良善。灯因看上去在主所坐的宝座前点着，故表示来自主的真理。由于“神的七灵”表示来自主的天堂和教会的一切真理(参看AE 183a节)，所以经上说：“那就是神的七灵。”“七”表示所有或全部(参看AE 256节)；“火”表示爱之良善(参看《属天的奥秘》，934, 4906, 5215, 6314, 6832, 10055节)。

“灯”表示真理，这些真理被称为信之真理，这一点从以下圣言中的经文清楚看出来，如诗篇：

你的话是我脚前的灯，是我路上的光。(诗篇119:105)

“话”被称为“灯”，是因为它是神性真理。诗篇：

你点亮我的灯；耶和华神使我的黑暗变为光明。(诗篇18:28)

“点亮灯”表示通过神性真理光照理解力，“使黑暗变为光明”表示通过真理之光驱散无知的虚假。路加福音：

让你们的腰束起来，让你们的灯发光。(路加福音12:35)

要束起来的“腰”表示爱之良善(参看《属天的奥秘》，3021, 4280, 4462, 5050–5052, 9961节)；“发光的灯”表示源于爱之良善的信之真理。

马太福音：

身体的灯就是眼睛；倘若眼睛是好的，全身就光明；倘若眼睛坏了，全身就黑暗。所以你里头的光若是黑暗，那黑暗是何等大呢！(马太福音6:22, 23)

眼睛在此被称为“灯”，是因为“眼睛”表示对真理的理解，因而也表示信之真理；由于理解力从意愿获得自己的一切(因意愿如何，理解力就如何，或说后者的品质取决于前者的品质，正如信之真理从爱之良善获得自己的一切)，所以当对真理的理解来自意愿的良善时，整个人都是属灵的，这一点由“倘若眼睛是好的，全身就光明”来表示。但当理解力是从意愿的邪恶中形成的时，情况恰恰相反；那时，它处于纯粹的虚假，这一点由“倘若眼睛坏了，全身就黑暗。所以你里头的光若是黑暗，那黑暗是何等大呢”来表示。“眼睛”表示理解(可参看AE 152节)；“黑暗”表示虚假(《属天的奥秘》，1539, 1560, 3340, 4415, 4531, 7655, 7711—7712节)。人若不知道“眼睛”表示理解，根本就不明白这些话的意思。

耶利米书：

我要把欢喜的声音和快乐的声音，新郎的声音和新妇的声音，磨石的声音和灯的亮光从他们那里夺走。(耶利米书25:10)

“把欢喜的声音和快乐的声音夺走”表示除去源于爱之良善和信之真理的内在幸福；“把新郎的声音和新妇的声音夺走”表示除去良善与真理的一切结合，这种结合构成与人同在的天堂和教会；“把磨石的声音和灯的亮光夺走”表示除去仁与信的教义。至于“磨石”和“推磨”表示什么，可参看《属天的奥秘》(4335, 7750, 9995, 10303节)。同样在启示录：

灯光在巴比伦不再照耀；新郎和新妇的声音在那里必不再听见。(启示录18:23)

以赛亚书：

她的救恩如灯燃烧。(以赛亚书62:1)

这句话表示信之真理应当来自爱之良善。马太福音：

天国好比十个童女，拿着灯，出去迎接新郎。五个愚拙的拿着灯，却没有油；而五个谨慎的也带了油。所以新郎来的时候，谨慎的进去赴婚筵，但愚拙的却没有被允许进去。(马太福音25:1–12)

此处“灯”表示信之真理，“油”表示爱之良善。至于这个比喻的其它细节表示什么，可参看前文(AE 252b节)，那里解释了这些细节。