491.“拿着金香炉”表示属天良善与属灵良善的结合，因而高层天堂的结合。这从“香炉”的含义清楚可知，“香炉”是指出于属灵良善的敬拜，因为香炉里的香代表这种敬拜(参看AE 324节)。“拿着金香炉”表示属天良善与属灵良善的结合，因为站在祭坛旁边的天使拿着香炉，“祭坛”表示出于属天良善的敬拜，“金香炉”表示来自属天良善的属灵良善，“金”表示属天良善。犹太和以色列民族所用的香炉是铜的；献上这些香炉里的香代表出于属灵良善的敬拜，以及同时与属世良善的结合，因为“铜”表示属世良善。故此处“金香炉”表示属天良善与属灵良善的结合。它还表示两个高层天堂的结合，因为至内层天堂的良善是属天良善，中间天堂的良善是属灵良善；因此，当提到这些良善的结合时，所表示的也是这些天堂的结合，因为构成天堂的，是良善。属天良善是对主之爱的良善，并构成最高层或至内层天堂；属灵良善是对邻之爱的良善，并构成在此之下的天堂，该天堂被称为第二层或中间天堂。

在圣言中，“乳香”表示属灵良善，与盛乳香的香炉一样，盛纳之物被视为所盛纳之物，这一点可见于以下经文。以赛亚书：

我没有叫你用素祭来侍奉，也没有因乳香使你厌烦。(以赛亚书43:23)

经上提到“素祭和乳香”这两者，是因为“素祭”，也就是用细面制成的饼，表示属天良善，因此“乳香”表示属灵良善。经上之所以提到这两者，是因为圣言的每个部分都有良善与真理的婚姻在里面；也就是说，圣言在论述良善的地方，也论述真理；属灵良善本质上是真理。这清楚表明，“乳香”表示属灵良善，或属天良善的真理。这一点从一起提到“素祭”和“乳香”的其它经文进一步清楚看出来；如在以赛亚书：

使素祭上升，献上乳香。(以赛亚书66:3)

耶利米书：

他们要献上全燔祭和祭物，素祭和乳香。(耶利米书17:26)

“燔祭”也表示出于属天之爱的良善的敬拜，“祭物”表示出于属灵之爱的良善的敬拜；这两种良善也由“素祭”和“乳香”来表示。这同样适用于“素祭和香祭”，因为香祭主要由乳香构成。玛拉基书：

在各处，人必奉我的名献香和洁净的素祭。(玛拉基书1:11)

诗篇：

愿我的祷告如香在你面前蒙悦纳；愿我举手如同晚祭。(诗篇141:2)

因此，素祭上面倒上油，放上乳香(利未记2:1–2, 15)。这样做是为了素祭可以代表属天良善与属灵良善的结合，因为“油”表示属天良善，“乳香”表示属灵良善。

所以又要把乳香放在会幕里的脸饼或陈设饼上(利未记24:7)；这样做是因为两种良善的结合，因为“饼”表示属天良善，“乳香”表示属灵良善；因此，当乳香放在饼上时，就代表这两种良善的结合。为了代表属天良善与属灵良善的结合，摆放饼的桌子安在会幕内，献香祭的祭坛则安在另一边。

在没有提到“素祭和乳香”的地方，经上会提到“油和乳香”，“黄金和乳香”，因为“油”和“黄金”，与“素祭”一样，都表示属天良善。以西结书就一起提到了“油和香”：

你拿了我的油和香，摆在它们面前。(以西结书16:18)

以赛亚书提到“黄金乳香”：

示巴的众人都必来到；要奉上黄金乳香，又要宣扬耶和华的赞美。(以赛亚书60:6)

马太福音：

从东方来到刚出生的基督这里的智慧人打开宝盒，向祂献上黄金，乳香，没药为礼物。(马太福音2:11)

“黄金”表示属天良善，“乳香”表示属灵良善，“没药”表示由此而来的属世良善，因而表示天堂的三种良善。这清楚表明，所看到的站在祭坛旁边拿着金香炉的天使表示什么，因为“祭坛”代表属天良善，“香炉”代表属灵良善，两者一起代表属天良善与属灵良善的结合，或也可说，高层天堂的结合，或属天天使所在的天堂与属灵天使所在的天堂的结合。

846.“因为这是人的数字”表示它的品质或性质，就好像它来自对真理的理解，就是教会之人必须拥有的那种理解。这从“数字”和“人”的含义清楚可知：“数字”是指信的品质或性质(参看AE 841节)；“人”是指教会之人在信的问题上所拥有的对真理的理解(参看AE 280, 546—547节)，在这种情况下，它好像来自这种理解。因为与生活分离之信是对虚假的信，因而没有真理和对真理的理解。因此，这里的情况和“人”的含义一样，与前面(AE 844节)“智慧”的含义也一样，这智慧好像是指智慧，尽管它是疯狂。

此外，那些处于与仁分离之信的人禁止使用理解力，坚持服从一种不理解的信，而理解的信是人自己的信，因而是属世的，不是属灵的。不过，要告知理智的信(intellectual faith)是何品质或性质。在圣言的许多经文中，圣言在灵义上都论述了对圣言中的神性真理的理解；在描述教会荒凉的地方，它也论述了对来自圣言的神性真理的理解的毁坏。从所收集的关于这个主题的经文，以及对它们内义的仔细研究中清楚看出，对真理的理解在教会中灭亡到何等程度，教会就在何等程度上灭亡。此外，在许多经文中，对圣言的理解由“埃及”、“亚述”、“以色列”和“以法莲”来表示；“埃及”表示对圣言的属世理解，“亚述”表示理性理解；“以色列”表示属灵理解，“以法莲”表示教会对圣言的实际理解或理解本身。但这三个理解层级，即属世的、理性的和属灵的，必须为一，这样才能使一个人从光照中看见并感知到圣言的真正真理。因为属世理解是最低的，不能被自己的光光照，必须被理性人的光光照；理性人的光在中间，这光被属灵之光光照。因为属灵理解处于天堂之光，并凭这光看见；理性层是属灵层与属世层之间的媒介，接收属灵之光，把它传给属世层，并光照它。这清楚表明，属世理解若没有从属灵层经由理性层而来的光，就不是理解，因为它没有来自天堂的光；教会的真理，也就是天堂的真理，只有通过天堂之光才能被看见。原因在于，从显为太阳的主发出的神性真理就是天堂之光，主只以祂自己的光，也就是属灵之光光照人。

由此清楚可知，主既渴望人知道祂教会的真理，也渴望他理解它们，但不是凭与属灵之光分离的属世之光来理解；因为与属灵之光分离的属世之光在天堂事物或属灵事物上不是光，而是黑暗。事实上，人从与属灵之光分离的属世之光来看待教会的事物，就是从自我，而不是从主来看待；因此，他只能从表象和谬误来看它们；从这些来看它们，或说从后者的角度来看待前者，就是看虚假，而不是看真理，看邪恶，而不是看良善。发出并点燃这光的火是自我之爱和由此而来的自我聪明的骄傲。从这火及其光来思考的人在何等程度上擅长独创，由此拥有随心所欲证实一切的能力，他在何等程度上就能如此证实虚假和邪恶，以至于使它们看似真理和良善，甚至能在一种灿烂的属世之光中展示虚假和邪恶；但这是一种被技艺如此抬高的幻光，或说被人为增加的幻光。然而，凭这光来理解教会事物就是不理解它们，而是误解它们，因为只凭这光，人就会视真理为虚假，视虚假为真理。当某个公义信条被假定为真理本身，没有事先调查它是不是真的，或即便调查了，也只是通过来自属世人的推理，或来自没有理解的圣言经文的确认所证实的东西来调查时，情况尤其如此，当一个人以这种方式来看待其宗教的一切信条时，他可以将他喜欢的任何东西都视为一个原则，并如此赋予它确认之光，以至于使它看似来自天堂的真理，尽管它是来自地狱的虚假。

由此可以得出以下结论：对教会真理的理解是指当被天堂之光，因而被主光照时，对它们的理解。处于这种光照的人在世时能理性地看见教会的真理，死后则能属灵地看见它们。但从与属灵之光，也就是来自主的天堂之光分离的属世之光进入内在属灵和属天的教会事物是按照一种颠倒的秩序进行的，因为属世之物不能进入属灵之物，但属灵之物能进入属世之物。也被称为物质流注的属世流注进入一个人的灵的思维和意图是不可能的；然而，属灵流注，也就是灵的思维和意图的流注进入身体，也进入其行为和感觉是可能的。