491.“拿着金香炉”表示属天良善与属灵良善的结合，因而高层天堂的结合。这从“香炉”的含义清楚可知，“香炉”是指出于属灵良善的敬拜，因为香炉里的香代表这种敬拜(参看AE 324节)。“拿着金香炉”表示属天良善与属灵良善的结合，因为站在祭坛旁边的天使拿着香炉，“祭坛”表示出于属天良善的敬拜，“金香炉”表示来自属天良善的属灵良善，“金”表示属天良善。犹太和以色列民族所用的香炉是铜的；献上这些香炉里的香代表出于属灵良善的敬拜，以及同时与属世良善的结合，因为“铜”表示属世良善。故此处“金香炉”表示属天良善与属灵良善的结合。它还表示两个高层天堂的结合，因为至内层天堂的良善是属天良善，中间天堂的良善是属灵良善；因此，当提到这些良善的结合时，所表示的也是这些天堂的结合，因为构成天堂的，是良善。属天良善是对主之爱的良善，并构成最高层或至内层天堂；属灵良善是对邻之爱的良善，并构成在此之下的天堂，该天堂被称为第二层或中间天堂。

在圣言中，“乳香”表示属灵良善，与盛乳香的香炉一样，盛纳之物被视为所盛纳之物，这一点可见于以下经文。以赛亚书：

我没有叫你用素祭来侍奉，也没有因乳香使你厌烦。(以赛亚书43:23)

经上提到“素祭和乳香”这两者，是因为“素祭”，也就是用细面制成的饼，表示属天良善，因此“乳香”表示属灵良善。经上之所以提到这两者，是因为圣言的每个部分都有良善与真理的婚姻在里面；也就是说，圣言在论述良善的地方，也论述真理；属灵良善本质上是真理。这清楚表明，“乳香”表示属灵良善，或属天良善的真理。这一点从一起提到“素祭”和“乳香”的其它经文进一步清楚看出来；如在以赛亚书：

使素祭上升，献上乳香。(以赛亚书66:3)

耶利米书：

他们要献上全燔祭和祭物，素祭和乳香。(耶利米书17:26)

“燔祭”也表示出于属天之爱的良善的敬拜，“祭物”表示出于属灵之爱的良善的敬拜；这两种良善也由“素祭”和“乳香”来表示。这同样适用于“素祭和香祭”，因为香祭主要由乳香构成。玛拉基书：

在各处，人必奉我的名献香和洁净的素祭。(玛拉基书1:11)

诗篇：

愿我的祷告如香在你面前蒙悦纳；愿我举手如同晚祭。(诗篇141:2)

因此，素祭上面倒上油，放上乳香(利未记2:1–2, 15)。这样做是为了素祭可以代表属天良善与属灵良善的结合，因为“油”表示属天良善，“乳香”表示属灵良善。

所以又要把乳香放在会幕里的脸饼或陈设饼上(利未记24:7)；这样做是因为两种良善的结合，因为“饼”表示属天良善，“乳香”表示属灵良善；因此，当乳香放在饼上时，就代表这两种良善的结合。为了代表属天良善与属灵良善的结合，摆放饼的桌子安在会幕内，献香祭的祭坛则安在另一边。

在没有提到“素祭和乳香”的地方，经上会提到“油和乳香”，“黄金和乳香”，因为“油”和“黄金”，与“素祭”一样，都表示属天良善。以西结书就一起提到了“油和香”：

你拿了我的油和香，摆在它们面前。(以西结书16:18)

以赛亚书提到“黄金乳香”：

示巴的众人都必来到；要奉上黄金乳香，又要宣扬耶和华的赞美。(以赛亚书60:6)

马太福音：

从东方来到刚出生的基督这里的智慧人打开宝盒，向祂献上黄金，乳香，没药为礼物。(马太福音2:11)

“黄金”表示属天良善，“乳香”表示属灵良善，“没药”表示由此而来的属世良善，因而表示天堂的三种良善。这清楚表明，所看到的站在祭坛旁边拿着金香炉的天使表示什么，因为“祭坛”代表属天良善，“香炉”代表属灵良善，两者一起代表属天良善与属灵良善的结合，或也可说，高层天堂的结合，或属天天使所在的天堂与属灵天使所在的天堂的结合。

1138.启18:11.“地上的客商也都为她哭泣悲哀”表示那些为了谋取名誉和财富而获得属于这个宗教或宗教说服的事物之人的哀恸和悲伤。这从“客商”和“哭泣悲哀”的含义清楚可知：“客商”是指那些获得教会的真理和良善的知识之人，在反面意义上是指那些获得邪恶和虚假的知识之人，在此是指那些为了利益，也就是名誉和财富而获得属于这个宗教或宗教说服的事物或知识之人。这就是“客商”的含义(可参看AE 840, 1104节)。“哭泣悲哀”是指悲伤和哀悼。这种宗教或宗教说服有四种人，此处描述了他们，即：被称为“地上列王”的人，被称为“地上客商”的人，被称为“货物客商”的人，被称为“船主和水手”的人。启18:9, 10论述了“地上的列王”，启18:11–14论述了“地上的客商”，启18:15–16论述了“货物的客商”，启18:17–19论述了“船主和水手”。

(关于《亚他那修信经》续，关于主)

由此明显可知，主只有通过这些律法才能把人引入天堂，尽管祂拥有神性之爱，神性智慧和神性能力，也就是全能，并且祂出于神性之爱意愿，凭神性智慧知道一切，凭神性能力能做祂所意愿的事。因为被称为圣治律法的这些律法，是关于改造和重生，因而关于人类救赎的秩序律法，主不可能反对这些律法，因为反对它们就是反对祂自己的智慧和自己的爱，因而反对祂自己。第一条律法是，人出于感觉和感知只知道生命在他里面；然而，他仍应承认他所思所愿、所说所行的属于爱和信的良善和真理都来自主。这条律法暗示了第二条律法，即：人拥有自由，这自由也应看似他自己的，但他仍应承认，这不是他的，而是在他里面的主的。

这条律法从前一条律法可推知，因为自由与生命合而为一；没有自由，人无法感觉并感知到生命似乎在他里面；正是出于自由，他才感觉并感知到这生命，因为正是出于自由，在一个人看来，他生命的一切行为似乎都是他自己的，是他所固有的；自由就是出于自己，在这种情况下，则貌似出于自己思考、意愿、说话和行动的能力。这种能力主要属于意愿，因为一个人会说，我有能力做我所意愿的事，我意愿我有能力所做的事；换句话说，我处于自由。再者，谁不能出于自由认为这一件事是善的，那一件事是恶的，或这一件事是真的，那一件事是假的？因此，自由，连同生命一起被赋予人，它从未从人那里被夺走；事实上，它被夺走或削弱到何等程度，人就在何等程度上感觉并感知到，他不是自己在活着，而是另一个人在他里面活着，并且属于他生命的一切事物的快乐都被夺走，或减少了，因为他成了奴隶。

人出于感觉和感知只知道生命在他里面，因而似乎是他自己的，这一点无需其它证据，只需经历本身就能得到证明。除了当他思考时，他出于自己思考，当他意愿时，他出于自己意愿，当他说话和行动时，他出于自己说话和行动之外，谁还有其它任何感觉或感知？但根据圣治的律法，人不可以知道别的，因为没有这种感觉和感知，他无法将任何事物接收到自己这里，或归于自己，或从自己那里产生任何事物，因而将不是来自主的生命的接受者，只是生命的代理人。他就像个机器，或像没有理解力和意愿的直立雕像，双手下垂，等待无法被赋予的流注。因为生命若不貌似被人接受和采用，就不会被保留，而是流过去，人由此从活的变得像一个死人，从一个理性灵魂变得没有理性，因而要么成为野兽，要么成为树桩。因为他将失去生活的快乐，也就是每个人貌似出于自己从接受、采用和产生中所获得的快乐；然而，快乐与生活行如一体，当夺走了生活的一切快乐时，你就会变冷并死亡。

如果不是出于圣治的律法，人应感觉并感知到生命和属于生命的一切似乎在他里面，他只是要承认良善和真理不是来自他自己，而是来自主，那么就没有任何东西，无论良善，还是真理，因而无论爱还是信，会归给他。如果没有任何东西能被归给，那么主就不会在圣言中吩咐说，人必须行善避恶，如果他行善，天堂将是他的产业，如果他作恶，地狱将是他的份；事实上，既不会有天堂，也不会有地狱，因为没有这种感知，人将不是人，因而将不是主的居所。主渴望人貌似出于自己来爱祂；因此，主与人一起住在祂自己的东西里面，主为了这个目的而将自己的东西赐予人，好叫祂可以反过来被爱。因为神性之爱在于这一点：它渴望自己的东西属于人，除非人感觉并感知到来自主的东西似乎是他自己的，否则情况不会是这样。

如果不是出于神性律法，人出于感觉和感知，只知道生命在他里面，那么人就不可能有他为之行动的目的；然而，他有这种目的是可能的，因为他行动所出于的目的似乎在他自己里面。他行动所出于的目的就是他的爱，也就是他的生命，而他为之行动的目的是他的爱或生命的快乐，目的在其中呈现自己的结果是功用。他为之行动的目的，也就是他生命之爱的快乐，在人里面被感觉和感知到，因为他行动所出于的目的能使他感觉和感知到它；如前所述，这目的就是爱，也就是生命。但当一个人承认属于他生命的一切都来自主时，主就会赐下祂爱的快乐和祝福，只要这个人作出这种承认，并履行功用。因此，当人通过承认和来自爱的信貌似出于自己将他生命的一切都归于主时，主反过来就会将祂生命的良善归于人，这良善伴随着一切满足或幸福和祝福。主也允许他从内层敏锐地感觉和感知到这种良善在他自己里面，就好像是他自己的，而且人越发自内心意愿他以信所承认的，就越敏锐。那时感知是相互的，因为主所喜悦的感知是，祂在人里面，人在祂里面，人所心满意足的感知是，他在主里面，主在他里面。这就是藉着爱，主与人，并人与主的结合。