史威登堡神学著作

诠释启示录 #489

489.启8:2.“

489.启8:2.“我看见那站在神面前的七位天使”表示所有天堂与主更内层、更紧密地结合。这从“七位天使”和“站在神面前”的含义清楚可知:“七位天使”是指所有天堂,“七”表示所有人和所有事物(参看AE 257, 299节),“天使”表示天堂(也可参看AE 90, 302, 307节);“站在神面前”是指与主结合(对此,可参看AE 462, 477节)。下文会解释为何“那站在神面前的七位天使”表示所有天堂与主更内层、更紧密地结合。

489a.“有七枝号赐给他们”表示来自它们的流注,以及由此而来的状态变化和分离。这从“号”或“角”的含义清楚可知,“号”或“角”是指将要被揭示,和被清楚、明显揭示的神性真理(对此,参看AE 55, 262节),在此是指经由众天堂从主而来的神性良善与真理的流注,因为接下来所论述的一切变化和分离都通过这流注实现。事实上,每次天使吹号,经上就描述一种变化,一次分离也实现了;因此,在下文,“吹号”表示流注。

前面(AE 413a, 418a—419a, 426节)已经阐述并说明,状态的一切变化,以及恶人与善人、善人与恶人的分离发生在审判之前和审判期间,是通过由主那里从天堂而出的神性良善与真理的更强烈或更温和的内层流注实现的;还说明这流注发生的方式和它所产生的效果。这流注由“天使拿着盛满坛上的火的香炉,把它倒在地上”(启8:5),然后由“天使吹号”来表示。由于这些事是由主通过众天堂完成的,所以主首先将众天堂与祂自己更内层、紧密地结合起来,否则天堂也会濒临危险,所以这种结合由“七位天使站在神面前”来表示,“站在神面前”表示与祂结合;当他们与祂更内层、紧密地结合时,那些没有属灵良善在里面的人就被分离;因为能结合的,只是属灵良善,而不是没有从属灵良善获得其本质和存在的任何外在或属世良善。

那些拥有某种程度的聪明之人可能会理解,当主通过进入天使的属灵良善,并由此进入恶人内层的一种强烈流注而将天使与祂自己更内层、紧密地结合起来时,恶人就与善人分离了。因为通过这种流注,只在外在伪装良善的恶人的内层就打开了;当他们的内层打开时,内心隐藏的邪恶和虚假就显明了。其原因在于,他们没有属灵良善;没有属灵良善的外在良善只是表面的良善,是假装和虚伪的。这良善具有这种品质,这一点并不明显,直到内层赤露敞开。属灵良善是由主通过真理和照之的生活在人里面形成的;而与内在属灵良善分离的外在良善是通过一种以自我和世界,或荣誉、利益和肉体享受为目的的道德生活形成的。如果只关注这些,那么神性真理就会被视为毫不重要,除非是获得名声的手段;这名声只以上述外在事物为目的。关于内在良善和外在良善在善人和恶人那里的性质,详情可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(36–53节)。提前说明这些事,是为了理解下文。关于这个主题,也可参看在前面引用的地方所阐述和说明的(AE 413a, 418a—419a, 426节)。


揭秘启示录 #351

351.“流便支派中

351.“流便支派中受印的有一万二千”表那些将要在主的新天堂和新教会之人所具有的出自属天之爱的智慧。在至高意义上,“流便”表示全知;在属灵意义上,表示智慧、聪明和知识,以及信仰;在属世意义则表示看见;但此处“流便”表示智慧,因为他紧随表示属天之爱的犹大而来,属天之爱产生智慧;诸爱离了其配偶,也就是知识、聪明和智慧是不存在的。属世之爱的配偶是知识,属灵之爱的配偶是聪明,属天之爱的配偶是智慧。
“流便”表示这些事物,这一点从他以“看见”而得名可推知,属灵-属世的看见是知识;属灵的看见是聪明;属天的看见是智慧。流便还是雅各头生的,故而被以色列称为:
他的力量,强壮之始,大有尊荣,权力超众。(创世记49:3)
出自属天之爱的智慧的确是这样。流便凭其长子名份而代表并因此表示教会之人的智慧,所以:
他劝他的兄弟们不要杀约瑟,发现约瑟不在坑里就悲痛。(创世记37:21-22, 29)
鉴于此:
流便支派在南边扎营,被称为流便营。(民数记2:10-16)
“南”也表示出自爱的智慧;故具有这种智慧的人在天上向南而居(参看《天堂与地狱》148-150节)。在底波拉和巴拉的预言中,“流便”就表示这种智慧:
流便分支是心有大志的。你为何住在羊圈内,听群中吹笛的声音呢?流便分支是心有大谋的。(士师记5:15-16)
“流便分支”(divisions of Reuben)是指与智慧有关的各种知识。
众支派还有一个反面意义,故流便支派在反面意义上表示脱离爱的智慧,因而也表示脱离仁之信;所以:
他被他父亲以色列诅咒。(创世记49:3,4)
他因此被剥夺了长子名份。(历代志上5:1,17节)
因此,赐给他的产业在约旦河的另一边,而不是在迦南地;并且约瑟的儿子以法莲和玛拿西取代流便和西缅而得到承认(创世记48:5)。尽管如此,他仍代表并因而表示智慧。

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