史威登堡神学著作

诠释启示录 #489

489.启8:2.“

489.启8:2.“我看见那站在神面前的七位天使”表示所有天堂与主更内层、更紧密地结合。这从“七位天使”和“站在神面前”的含义清楚可知:“七位天使”是指所有天堂,“七”表示所有人和所有事物(参看AE 257, 299节),“天使”表示天堂(也可参看AE 90, 302, 307节);“站在神面前”是指与主结合(对此,可参看AE 462, 477节)。下文会解释为何“那站在神面前的七位天使”表示所有天堂与主更内层、更紧密地结合。

489a.“有七枝号赐给他们”表示来自它们的流注,以及由此而来的状态变化和分离。这从“号”或“角”的含义清楚可知,“号”或“角”是指将要被揭示,和被清楚、明显揭示的神性真理(对此,参看AE 55, 262节),在此是指经由众天堂从主而来的神性良善与真理的流注,因为接下来所论述的一切变化和分离都通过这流注实现。事实上,每次天使吹号,经上就描述一种变化,一次分离也实现了;因此,在下文,“吹号”表示流注。

前面(AE 413a, 418a—419a, 426节)已经阐述并说明,状态的一切变化,以及恶人与善人、善人与恶人的分离发生在审判之前和审判期间,是通过由主那里从天堂而出的神性良善与真理的更强烈或更温和的内层流注实现的;还说明这流注发生的方式和它所产生的效果。这流注由“天使拿着盛满坛上的火的香炉,把它倒在地上”(启8:5),然后由“天使吹号”来表示。由于这些事是由主通过众天堂完成的,所以主首先将众天堂与祂自己更内层、紧密地结合起来,否则天堂也会濒临危险,所以这种结合由“七位天使站在神面前”来表示,“站在神面前”表示与祂结合;当他们与祂更内层、紧密地结合时,那些没有属灵良善在里面的人就被分离;因为能结合的,只是属灵良善,而不是没有从属灵良善获得其本质和存在的任何外在或属世良善。

那些拥有某种程度的聪明之人可能会理解,当主通过进入天使的属灵良善,并由此进入恶人内层的一种强烈流注而将天使与祂自己更内层、紧密地结合起来时,恶人就与善人分离了。因为通过这种流注,只在外在伪装良善的恶人的内层就打开了;当他们的内层打开时,内心隐藏的邪恶和虚假就显明了。其原因在于,他们没有属灵良善;没有属灵良善的外在良善只是表面的良善,是假装和虚伪的。这良善具有这种品质,这一点并不明显,直到内层赤露敞开。属灵良善是由主通过真理和照之的生活在人里面形成的;而与内在属灵良善分离的外在良善是通过一种以自我和世界,或荣誉、利益和肉体享受为目的的道德生活形成的。如果只关注这些,那么神性真理就会被视为毫不重要,除非是获得名声的手段;这名声只以上述外在事物为目的。关于内在良善和外在良善在善人和恶人那里的性质,详情可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(36–53节)。提前说明这些事,是为了理解下文。关于这个主题,也可参看在前面引用的地方所阐述和说明的(AE 413a, 418a—419a, 426节)。


揭秘启示录 #313

313.“骑在马上的

313.“骑在马上的,手里拿着天平”表对良善与真理的估价,也就是这些人具有哪一种。“手里拿着天平”表示对良善与真理的估价,因为在圣言中,一切度量和重量都表示对所论述之物的估价。度量和重量表示这类事物,这一点从但以理书中的这些话明显看出来:
当巴比伦王伯沙撒用从耶路撒冷殿中所掠的金银器皿饮酒时,有文字在他面前显现,是:弥尼,弥尼,提客勒,乌法珥新,就是数算,数算,称一称,分裂;讲解是这样:弥尼,就是神已经数算你的国,使它完结;提客勒,就是你被称在天平里,被发现为亏欠的;毗勒斯(与“乌法珥新”同义),就是这国分裂,归与玛代人和波斯人。(但以理书5:1-2, 25-28)
“用耶路撒冷殿中的金银器皿饮酒”,同时又敬拜其它诸神,表示对良善与真理的亵渎,这也是“巴比伦”的含义。“弥尼”或“数算”表示知道他在真理方面的性质;“提客勒”或“称一称”表示知道他在良善方面的性质。“毗勒斯”或“分裂”表示驱散。在圣言中,度量(如尺寸等)和天平(如升斗等)表示真理与良善的性质,这一点明显可见于以赛亚书:
谁曾用祂的手心量诸水,用手虎口量诸天,用升斗盛大地的尘土,用秤称诸山,用天平平冈陵。(以赛亚书40:12)
启示录:
天使又量了耶路撒冷的城墙,按着人的尺寸,就是天使的尺寸,共有一百四十四肘。(启示录21:17)

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