489.启8:2.“我看见那站在神面前的七位天使”表示所有天堂与主更内层、更紧密地结合。这从“七位天使”和“站在神面前”的含义清楚可知：“七位天使”是指所有天堂，“七”表示所有人和所有事物(参看AE 257, 299节)，“天使”表示天堂(也可参看AE 90, 302, 307节)；“站在神面前”是指与主结合(对此，可参看AE 462, 477节)。下文会解释为何“那站在神面前的七位天使”表示所有天堂与主更内层、更紧密地结合。

489a.“有七枝号赐给他们”表示来自它们的流注，以及由此而来的状态变化和分离。这从“号”或“角”的含义清楚可知，“号”或“角”是指将要被揭示，和被清楚、明显揭示的神性真理(对此，参看AE 55, 262节)，在此是指经由众天堂从主而来的神性良善与真理的流注，因为接下来所论述的一切变化和分离都通过这流注实现。事实上，每次天使吹号，经上就描述一种变化，一次分离也实现了；因此，在下文，“吹号”表示流注。

前面(AE 413a, 418a—419a, 426节)已经阐述并说明，状态的一切变化，以及恶人与善人、善人与恶人的分离发生在审判之前和审判期间，是通过由主那里从天堂而出的神性良善与真理的更强烈或更温和的内层流注实现的；还说明这流注发生的方式和它所产生的效果。这流注由“天使拿着盛满坛上的火的香炉，把它倒在地上”(启8:5)，然后由“天使吹号”来表示。由于这些事是由主通过众天堂完成的，所以主首先将众天堂与祂自己更内层、紧密地结合起来，否则天堂也会濒临危险，所以这种结合由“七位天使站在神面前”来表示，“站在神面前”表示与祂结合；当他们与祂更内层、紧密地结合时，那些没有属灵良善在里面的人就被分离；因为能结合的，只是属灵良善，而不是没有从属灵良善获得其本质和存在的任何外在或属世良善。

那些拥有某种程度的聪明之人可能会理解，当主通过进入天使的属灵良善，并由此进入恶人内层的一种强烈流注而将天使与祂自己更内层、紧密地结合起来时，恶人就与善人分离了。因为通过这种流注，只在外在伪装良善的恶人的内层就打开了；当他们的内层打开时，内心隐藏的邪恶和虚假就显明了。其原因在于，他们没有属灵良善；没有属灵良善的外在良善只是表面的良善，是假装和虚伪的。这良善具有这种品质，这一点并不明显，直到内层赤露敞开。属灵良善是由主通过真理和照之的生活在人里面形成的；而与内在属灵良善分离的外在良善是通过一种以自我和世界，或荣誉、利益和肉体享受为目的的道德生活形成的。如果只关注这些，那么神性真理就会被视为毫不重要，除非是获得名声的手段；这名声只以上述外在事物为目的。关于内在良善和外在良善在善人和恶人那里的性质，详情可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(36–53节)。提前说明这些事，是为了理解下文。关于这个主题，也可参看在前面引用的地方所阐述和说明的(AE 413a, 418a—419a, 426节)。

426.(21)属灵和属天之爱就是对邻之爱和对主之爱，而属世和感官之爱则是对世界的爱和对自己的爱。我们所说的对邻之爱是指对功用的爱，对主之爱是指对履行功用的爱，如前所示。这些爱是属灵和属天的，因为爱功用并出于对它们的爱而履行功用，不同于对人的自我的爱。事实上，一个以属灵的方式热爱功用的人，不会关注自己，而是关注自己之外的其他人，因为他关心的是他们的福祉。与这些爱对立的，是对自己和世界的爱，因为对自己和世界的爱不是为了他人，而是为了自己而关注功用；那些如此行的人颠倒了神性秩序，把自己摆在了主的位置上，把世界摆在了天堂的位置上。结果，他们背离主和天堂往后看，背离主和天堂往后看就是朝地狱的方向看(关于这些爱的详情，可参看424节)。

然而，人不像感受并察知为了自己而对履行功用的爱那样，去感受并察知为了功用而对履行功用的爱。因此，当他履行功用时，并不知道他履行功用是为了功用，还是为了自己。不过，要让他知道，他避开邪恶到何等程度，就在何等程度上为了功用而履行功用。因为他避开邪恶到何等程度，就在何等程度上不是从自己，而是从主履行功用。事实上，邪恶与良善是对立面，因此人在何等程度上不参与邪恶，就在何等程度上参与良善。没有人能既参与邪恶，同时又参与良善，因为没有人能同时侍奉两个主人。我们说了这么多，是为了叫人们知道，尽管人无法明显感知他所履行的功用是为了功用，还是为了自己，换句话说，这些功用是属灵的，还是纯属世的，但他仍可以知道这一点，只要他考虑一下他有没有将邪恶视为罪。如果他将它们视为罪，并因此避免作恶，那么他所履行的功用就是属灵的。当这个人出于对它们的厌恶而避开这些罪时，他就开始明显感知到为了功用而对功用的爱，这是因为他在功用中找到了属灵的快乐。