489.启8:2.“我看见那站在神面前的七位天使”表示所有天堂与主更内层、更紧密地结合。这从“七位天使”和“站在神面前”的含义清楚可知：“七位天使”是指所有天堂，“七”表示所有人和所有事物(参看AE 257, 299节)，“天使”表示天堂(也可参看AE 90, 302, 307节)；“站在神面前”是指与主结合(对此，可参看AE 462, 477节)。下文会解释为何“那站在神面前的七位天使”表示所有天堂与主更内层、更紧密地结合。

489a.“有七枝号赐给他们”表示来自它们的流注，以及由此而来的状态变化和分离。这从“号”或“角”的含义清楚可知，“号”或“角”是指将要被揭示，和被清楚、明显揭示的神性真理(对此，参看AE 55, 262节)，在此是指经由众天堂从主而来的神性良善与真理的流注，因为接下来所论述的一切变化和分离都通过这流注实现。事实上，每次天使吹号，经上就描述一种变化，一次分离也实现了；因此，在下文，“吹号”表示流注。

前面(AE 413a, 418a—419a, 426节)已经阐述并说明，状态的一切变化，以及恶人与善人、善人与恶人的分离发生在审判之前和审判期间，是通过由主那里从天堂而出的神性良善与真理的更强烈或更温和的内层流注实现的；还说明这流注发生的方式和它所产生的效果。这流注由“天使拿着盛满坛上的火的香炉，把它倒在地上”(启8:5)，然后由“天使吹号”来表示。由于这些事是由主通过众天堂完成的，所以主首先将众天堂与祂自己更内层、紧密地结合起来，否则天堂也会濒临危险，所以这种结合由“七位天使站在神面前”来表示，“站在神面前”表示与祂结合；当他们与祂更内层、紧密地结合时，那些没有属灵良善在里面的人就被分离；因为能结合的，只是属灵良善，而不是没有从属灵良善获得其本质和存在的任何外在或属世良善。

那些拥有某种程度的聪明之人可能会理解，当主通过进入天使的属灵良善，并由此进入恶人内层的一种强烈流注而将天使与祂自己更内层、紧密地结合起来时，恶人就与善人分离了。因为通过这种流注，只在外在伪装良善的恶人的内层就打开了；当他们的内层打开时，内心隐藏的邪恶和虚假就显明了。其原因在于，他们没有属灵良善；没有属灵良善的外在良善只是表面的良善，是假装和虚伪的。这良善具有这种品质，这一点并不明显，直到内层赤露敞开。属灵良善是由主通过真理和照之的生活在人里面形成的；而与内在属灵良善分离的外在良善是通过一种以自我和世界，或荣誉、利益和肉体享受为目的的道德生活形成的。如果只关注这些，那么神性真理就会被视为毫不重要，除非是获得名声的手段；这名声只以上述外在事物为目的。关于内在良善和外在良善在善人和恶人那里的性质，详情可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(36–53节)。提前说明这些事，是为了理解下文。关于这个主题，也可参看在前面引用的地方所阐述和说明的(AE 413a, 418a—419a, 426节)。

416.(15)否则，爱或意愿会把智慧或理解力从它的高处拉下来，以使它与自己行如一体。爱可以是属世的，也可以是属灵的。一个处于属世之爱，同时处于属灵之爱的人是一个理性的人。然而，一个只处于属世之爱的人虽能像一个属灵人那样理性思考，却不是一个理性的人。因为即便他把自己的理解力提升到天堂之光，从而提升到智慧，但属于智慧，也就是天堂之光的事物却不属于他的爱。他的爱的确实现这种提升，却是出于对名誉、荣耀和物质利益的渴望。但当他发现，他没有从这种提升中得到任何这一类的东西时(如当他照着自己的属世之爱独自思考时的情形)，就不爱属于天堂之光或智慧的事物了；因此，他会把自己的理解力从它的高处拉下来，以使它与自己行如一体。

例如：当理解力因被提升而处于智慧的状态时，爱就会明白何为公义，何为诚实，何为贞洁，甚至明白何为真正的爱。属世之爱能凭着它理解并沉思天堂之光中的事物的能力明白这一切，甚至能谈论和传讲它们，还能把它们描述为道德美德，同时描述为属灵美德。但当理解力没有被提升时，爱若只是属世的，就看不到这些美德，它看到的不是公义，而是不公义；不是诚实，而是欺诈；不是贞洁，而是淫乱等等。这时，它若想起当它的理解力处于提升状态时它所说的话，可能会嘲笑它们，认为它们仅仅是用来迷惑人们灵魂的手段。由此可见当如何理解“爱若不热爱智慧，就是它在同一层级的配偶，就会把它从它的高处拉下来，以使它与自己行如一体”。爱若热爱在同一层级的智慧，就能被提升(可参看414节)。