484.“神必从他们眼上擦去一切眼泪”表示虚假通过试探被移走后，来自对真理的情感的一种祝福状态。这从“从眼上擦去眼泪”的含义清楚可知，“从眼上擦去眼泪”是指除去由于虚假并来自虚假的头脑悲伤；由于当他们所经历的试探结束后，这种悲伤止息时，通过真理来自良善的祝福就随之而来，所以也表示这种祝福。事实上，天使所享有的一切祝福都通过真理从良善而来，或通过对真理的属灵情感而来；对真理的属灵情感来自良善，因为良善构成它，或说是它的原因。天使的一切祝福都来自这个源头，因为从主发出的神性真理构成天堂，无论总体还是细节，故那些处于神性真理的人就处于天堂的生命，因而处于永恒的祝福。

“眼上的眼泪”表示由于虚假并来自虚假的头脑悲伤，是因为“眼睛”表示对真理的理解；因此，“眼泪”表示悲伤，是因为没有对真理的理解，因而因为虚假。在以下经文中，“眼泪”具有相同的含义。以赛亚书：

祂要吞灭死亡，直到永远，主耶和华必擦去所有脸上的眼泪。(以赛亚书25:8)

这些话表示主将通过祂的降临移走那些从祂存活之人的邪恶和虚假，以至于将不再有由于它们并来自它们的头脑悲伤；“死亡”表示邪恶，因为属灵的死亡来自邪恶，或说邪恶是属灵死亡的原因；“眼泪”论及虚假。

值得注意的是，“流泪”和“哭泣”都表示由于虚假并来自虚假的悲伤，但“流泪”表示头脑的悲伤，“哭泣”表示由于虚假导致的内心悲伤。头脑的悲伤是属于真理的思维和理解力的悲伤，而内心的悲伤是属于良善的情感或意愿的悲伤；由于圣言处处都有真理与良善的婚姻，所以当表达由于教义或宗教的虚假导致的悲伤时，圣言就提到“哭泣”和“眼泪”这两者。“哭泣”表示内心的悲伤，这一点可从以下事实清楚看出来：“哭泣”从心里爆发出来，并通过嘴口爆发为哀号；而“流泪”是头脑的悲伤，这一点可从以下事实清楚看出来：它从思维通过眼睛发出来。无论哭泣还是流泪，都有水流出来，但这水是苦的、涩的，这是由从灵界进入人的悲伤的流注造成的；在灵界，苦水对应于由虚假造成的真理的缺乏，由此对应于悲伤；因此，那些处于真理的人会由于虚假而悲伤。由此可见，当提到“哭泣”时，圣言之所以也提到“眼泪”，是因为良善与真理的婚姻存在于圣言的每个细节中。

我只引用以下经文来证明这一点。以赛亚书：

我要为雅谢人，就是西比玛的葡萄树痛哭；希实本、以利亚利啊，我要以眼泪浇灌你。(以赛亚书16:9)

耶利米书：

我的灵魂必在暗地里哭泣，我的眼睛必流下泪水。(耶利米书13:17)

同一先知书：

但愿我的眼为泪水的泉源，我好昼夜哭泣。(耶利米书9:1)

耶利米哀歌：

她夜间痛哭，泪满脸颊。(耶利米哀歌1:2)

玛拉基书：

使眼泪、哭泣和叹息遮盖耶和华的祭坛。(玛拉基书2:13)

诗篇：

流泪撒种的，那哭着带种的。(诗篇126:5–6)

耶利米书：

要抑制你的声音，不要哭泣，抑制你的眼睛不要流泪。(耶利米书31:16)

同一先知书：

让哀悼的妇人速速为我们举哀，使我们的眼流下眼泪。(耶利米书9:18)

此处“举哀”取代了哭泣，因为它是哭泣的声音。诗篇：

我因呻吟而疲惫，整夜漂洗我的床；我用泪水浸湿我的榻。(诗篇6:6)

此处“漂洗床”表示哭泣，哭泣属于嘴，因为它论及呻吟；而具有相同含义的“浸湿榻”论及眼泪。引用这些经文是为了说明，当两个相似的词语出现在圣言中，尤其出现在先知书时，它们不是无谓的重复，而是一个与良善有关，一个与真理有关。

900.“灵说，是的，他们息了自己的劳苦”表示今后他们将不再与邪恶和虚假争战，也不再遭受它们的侵扰。这从“灵说”和“劳苦”的含义清楚可知：“灵说”是指肯定这是真的，因为“天使”和“灵”一样，表示来自主的真理。“劳苦”是指与邪恶和虚假的争战，并来自它们的侵扰，因而是指试探(对此，我们稍后会提到)；因此，“息了劳苦”表示今后他们将不再处于它们，或说摆脱它们。这清楚表明，“灵说，他们息了自己的劳苦”表示他们将不再与邪恶和虚假争战，也不再遭受它们的侵扰，这是真的。前一节论述了那些照主的诫命生活，并承认祂的神性之人所经历的试探，因此本节论述属灵的试探之后的安慰；因为如前所述(AE 897节)，喜乐在一切属灵的试探之后出现。

“劳苦”是指试探，因为试探是灵魂的劳苦，或属灵的劳苦；以赛亚书中的“劳苦”也是指它们：

耶和华想要压伤他，使他软弱；若耶和华以他的灵魂为赎罪祭，他就必看见种，也必延长日子，耶和华的旨意必藉着他的手亨通；他必看见自己灵魂的劳苦，便满足。(以赛亚书53;10, 11)

这些话论及主，这一整章都在论述祂。“耶和华想要压伤他，使他软弱”描述了主所受的试探，它们是最严重、最痛苦的，因为它们是忍受众地狱的；通过试探，自我之爱被破碎，因而身体被压伤和虚弱。“若耶和华以他的灵魂为赎罪祭”表示如果祂忍受试探以至于死；“他就必看见种”表示神性真理必从祂发出，“种”表示真理，当论及主时，表示神性真理；“必延长日子”表示也必从主发出的神性良善，“长”，因而“延长”论及良善(参看AE 629a节)，“日子”表示状态。“耶和华的旨意必藉着他的手亨通”表示因此，天上和地上的一切事物，无论总体还是细节，都要被保持在神序中；“灵魂的劳苦”表示通过试探；“他必看见，便满足”表示荣耀。这就是这些话在至高意义上的含义，至高意义论述主。但在相对意义上，它们描述了人类的拯救，主出于神性之爱为人类争战。

经上说，“若耶和华以他的灵魂为赎罪祭”，就好像他是否这样做是值得怀疑的事。但此处所包含的真理与祂自己在约翰福音中说的话所包含的一样：

我舍弃自己的灵魂，我会再取回来；没有人夺去我的灵魂，是我自己舍弃的；我有权枘舍弃，也有权柄再取回。这命令我从我父领受了。(约翰福音10:17, 18)

没有人能看到隐藏在这些话里面的奥秘，除非他知道什么叫试探，人通过试探重生。因为在这些试探中，人被保持在他的自由中，由此在他看来，就好像他凭自己争战。事实上，人在试探中所拥有的属灵自由比他没有在试探中时所拥有的更强有力，因为它更内在。除非人在试探中出于这种自由争战，否则他不能变得属灵；因为一切自由都属于爱，故那时人出于对真理的爱，因而出于对永生的爱争战；只有通过这种方式，内在才能打开，人才能重生。由此可在某种程度上看出，主的这些话包含什么，即：祂出于祂自己的自由争战，最终舍弃祂的灵魂，以便祂可以凭自己的能力做一切事，从而可以凭祂自己成为公义，祂若不出于祂的自由，就不能成为公义；这就是为何经上说：“我舍弃自己的灵魂；我有权枘舍弃，也有权柄再取回。这命令我从我父领受了。”

那些不知道这个奥秘的人会像阿里乌斯派一样解读这些话，即：主是被收养的，不是神真正的儿子；因此，祂被收养，是因为祂愿意舍弃自己的生命，或忍受十字架的死亡；殊不知，这些话涉及祂凭自己的能力从祂的人身与地狱争战，并战胜了它们，还凭自己的能力荣耀了祂的人身，也就是说，把它与祂自己里面的真正神性合一，从而使它成为神性；如果绝对的自由没有留给祂的人身，那么这一切事是绝无可能成就的。这一切清楚表明，为何以赛亚书中说：“如果祂以他的灵魂作为赎罪祭。”自由属于爱，属于意愿，因而属于人的生命，表面上看，自由似乎是他自己的自我，这一点可见于《新耶路撒冷及其属天教义》(141, 145节)一书。人必须有自由才能重生，这一点可见于《属天的奥秘》(1937, 1947, 2876, 2881, 3145, 3158, 4031, 8700节)。对良善和真理的爱无法以其它方式被植入人，表面上作为他自己的而归给他(AC 2877, 2879, 2880, 8700节)。凡被迫所行的，都不与人结合(AC 2875, 8700节)。自我强迫来自自由，被强迫不是(AC 1937, 2881节)。一切试探里面都有自由，但这种自由在人里面更内在地来自主，因此，他才会争战，想要获胜，而不是被打败，而没有自由，他不会这样做(AC 1937, 1947, 2881节)。主独自并凭祂自己的能力与所有地狱争战，并战胜它们(AC 1692, 1813, 2816, 4295, 8273, 9937节)。因此，主唯独凭祂自己成为公义(AC 1813, 2025–2027, 9715, 9809, 10019节)。主的最后试探在客西马尼园和十字架上，那时祂获得了完全的胜利，祂通过这最后的审判征服了地狱，同时荣耀了祂的人身(AC 2776, 2803, 2813, 2814, 10655, 10659, 10828节)。这一切都来自《属天的奥秘》，《新耶路撒冷及其属天教义》中的以下标题从中摘录的更多：人的自由(可参看NJHD 148, 149节)；总体上的试探(NJHD 196-200节)；主所受的试探(NJHD 201, 302节)。