484.“神必从他们眼上擦去一切眼泪”表示虚假通过试探被移走后，来自对真理的情感的一种祝福状态。这从“从眼上擦去眼泪”的含义清楚可知，“从眼上擦去眼泪”是指除去由于虚假并来自虚假的头脑悲伤；由于当他们所经历的试探结束后，这种悲伤止息时，通过真理来自良善的祝福就随之而来，所以也表示这种祝福。事实上，天使所享有的一切祝福都通过真理从良善而来，或通过对真理的属灵情感而来；对真理的属灵情感来自良善，因为良善构成它，或说是它的原因。天使的一切祝福都来自这个源头，因为从主发出的神性真理构成天堂，无论总体还是细节，故那些处于神性真理的人就处于天堂的生命，因而处于永恒的祝福。

“眼上的眼泪”表示由于虚假并来自虚假的头脑悲伤，是因为“眼睛”表示对真理的理解；因此，“眼泪”表示悲伤，是因为没有对真理的理解，因而因为虚假。在以下经文中，“眼泪”具有相同的含义。以赛亚书：

祂要吞灭死亡，直到永远，主耶和华必擦去所有脸上的眼泪。(以赛亚书25:8)

这些话表示主将通过祂的降临移走那些从祂存活之人的邪恶和虚假，以至于将不再有由于它们并来自它们的头脑悲伤；“死亡”表示邪恶，因为属灵的死亡来自邪恶，或说邪恶是属灵死亡的原因；“眼泪”论及虚假。

值得注意的是，“流泪”和“哭泣”都表示由于虚假并来自虚假的悲伤，但“流泪”表示头脑的悲伤，“哭泣”表示由于虚假导致的内心悲伤。头脑的悲伤是属于真理的思维和理解力的悲伤，而内心的悲伤是属于良善的情感或意愿的悲伤；由于圣言处处都有真理与良善的婚姻，所以当表达由于教义或宗教的虚假导致的悲伤时，圣言就提到“哭泣”和“眼泪”这两者。“哭泣”表示内心的悲伤，这一点可从以下事实清楚看出来：“哭泣”从心里爆发出来，并通过嘴口爆发为哀号；而“流泪”是头脑的悲伤，这一点可从以下事实清楚看出来：它从思维通过眼睛发出来。无论哭泣还是流泪，都有水流出来，但这水是苦的、涩的，这是由从灵界进入人的悲伤的流注造成的；在灵界，苦水对应于由虚假造成的真理的缺乏，由此对应于悲伤；因此，那些处于真理的人会由于虚假而悲伤。由此可见，当提到“哭泣”时，圣言之所以也提到“眼泪”，是因为良善与真理的婚姻存在于圣言的每个细节中。

我只引用以下经文来证明这一点。以赛亚书：

我要为雅谢人，就是西比玛的葡萄树痛哭；希实本、以利亚利啊，我要以眼泪浇灌你。(以赛亚书16:9)

耶利米书：

我的灵魂必在暗地里哭泣，我的眼睛必流下泪水。(耶利米书13:17)

同一先知书：

但愿我的眼为泪水的泉源，我好昼夜哭泣。(耶利米书9:1)

耶利米哀歌：

她夜间痛哭，泪满脸颊。(耶利米哀歌1:2)

玛拉基书：

使眼泪、哭泣和叹息遮盖耶和华的祭坛。(玛拉基书2:13)

诗篇：

流泪撒种的，那哭着带种的。(诗篇126:5–6)

耶利米书：

要抑制你的声音，不要哭泣，抑制你的眼睛不要流泪。(耶利米书31:16)

同一先知书：

让哀悼的妇人速速为我们举哀，使我们的眼流下眼泪。(耶利米书9:18)

此处“举哀”取代了哭泣，因为它是哭泣的声音。诗篇：

我因呻吟而疲惫，整夜漂洗我的床；我用泪水浸湿我的榻。(诗篇6:6)

此处“漂洗床”表示哭泣，哭泣属于嘴，因为它论及呻吟；而具有相同含义的“浸湿榻”论及眼泪。引用这些经文是为了说明，当两个相似的词语出现在圣言中，尤其出现在先知书时，它们不是无谓的重复，而是一个与良善有关，一个与真理有关。

8.“祂差遣祂的天使指明给祂的仆人约翰”表示它们从天堂启示给那些处于爱之良善的人。这从“指明”和“差遣祂的天使”的含义清楚可知：“指明”是指那些在字义上包含，因而表示内义上的事物的事物，因为经上说“神赐给指示，并指明的启示”；祂所指明的事物是指字义上的事物，因为这一切都指明了，而所指明的事物是包含在内义中的事物；事实上，圣言中的一切事物都指明内义上的属灵事物。“差遣祂的天使”是指从天堂启示的东西，因为“差遣”是指启示，“天使”是指从天堂。“差遣”是指启示，因为从天堂差来的一切都是启示；事实上，凡存在于那里的东西都是被启示的；这是关系到教会及其状态的某种属灵事物；但对世人来说，这种事物会转变为属世观念，就是诸如《启示录》和圣言的其它部分在字义上所表达的那种观念。从天堂出来的东西无法以其它方式呈现给世人，因为当属灵之物从灵界降至自然界时，它会落入与它相对应的属世之物。这就是为何预言圣言在字义上是这样，并且因是这样而从内在是属灵的，是神性。“天使”是指从天堂，因为一位天使所说的话是从天堂出来的；事实上，当一位天使与一个世人交谈诸如属于天堂和教会的那类事物时，他不是像世人与世人交谈那样来说话，世人是出于他的记忆来说出别人告诉他的话；相反，一位天使所说的话通过流注不断进入他，但不进入他的记忆，而是直接进入他的理解力，再由此进入话语。这就是为何天使对先知所说的一切话都是神性，无一来自天使。无论说这些启示来自天堂，还是说来自主，都是一样的；因为与天使同在的主的神性构成天堂，并且无一来自天使的自我。不过，这一点从《天堂与地狱》一书的阐述和说明会理解得更好(HH 2–12, 254节)。

前面说明，从天堂启示的预言是给那些处于爱之良善的人的，因为经上说“祂差遣祂的天使给祂的仆人约翰”，“约翰”代表并表示那些处于爱之良善的人。事实上，十二门徒代表并表示教会中所有处于源于良善的真理之人，因而源于良善的一切真理，教会来自这些真理；具体的每个门徒表示某个特定方面，或某种特定事物。例如，“彼得”代表并表示信；“雅各”代表并表示仁；“约翰”代表并表示仁之良善或爱之良善。由于约翰代表这种良善，所以启示给了他；事实上，诸如此处所描述的从天堂而来的启示，只能给那些处于仁或爱之良善的人。其他人的确能听到来自天堂的东西，但不能感知到它们。只有那些处于爱之良善的人拥有属灵感知。这是因为他们不仅以倾听，还以爱来接受天上的事物；以爱来接受就是完全接受，因为被如此接受的事物也被爱；此外，那些如此接受的人在其理解力中看到这些事物，他们内视的感觉就在理解力中。事实就是如此，这一点已通过大量经历向我证明了。这一点也可以通过大量理性论据来说明；但现在不可以阐发这个主题。在此只需说明，圣言提到的一切名字都不表示人，只表示事物；例如，“约翰”表示那些处于爱之良善的人，因而在抽象意义上表示爱之良善本身。圣言中的一切名字都表示事物，这一点可见于《属天的奥秘》一书(768, 1888, 4310, 4442, 10329节)。在圣言中，人名和地名都不能进入天堂；相反，它们会变成它们所表示的事物(AC 1876，5225, 6516, 10216, 10282, 10432节)。圣言的内义多么雅致，尽管那里只提到名字，举例说明(AC 1224, 1264, 1888节)。主的十二门徒代表，因而表示总体上爱和信的一切事物，以色列十二支派也是如此(AC 2129, 3354, 3488, 3858, 6397节)。“彼得”、“雅各”、“约翰”代表，因而表示在其顺序中的信、仁和仁之良善(参看AC18和22章序言，3934, 8581, 10087节)。