484.“神必从他们眼上擦去一切眼泪”表示虚假通过试探被移走后，来自对真理的情感的一种祝福状态。这从“从眼上擦去眼泪”的含义清楚可知，“从眼上擦去眼泪”是指除去由于虚假并来自虚假的头脑悲伤；由于当他们所经历的试探结束后，这种悲伤止息时，通过真理来自良善的祝福就随之而来，所以也表示这种祝福。事实上，天使所享有的一切祝福都通过真理从良善而来，或通过对真理的属灵情感而来；对真理的属灵情感来自良善，因为良善构成它，或说是它的原因。天使的一切祝福都来自这个源头，因为从主发出的神性真理构成天堂，无论总体还是细节，故那些处于神性真理的人就处于天堂的生命，因而处于永恒的祝福。

“眼上的眼泪”表示由于虚假并来自虚假的头脑悲伤，是因为“眼睛”表示对真理的理解；因此，“眼泪”表示悲伤，是因为没有对真理的理解，因而因为虚假。在以下经文中，“眼泪”具有相同的含义。以赛亚书：

祂要吞灭死亡，直到永远，主耶和华必擦去所有脸上的眼泪。(以赛亚书25:8)

这些话表示主将通过祂的降临移走那些从祂存活之人的邪恶和虚假，以至于将不再有由于它们并来自它们的头脑悲伤；“死亡”表示邪恶，因为属灵的死亡来自邪恶，或说邪恶是属灵死亡的原因；“眼泪”论及虚假。

值得注意的是，“流泪”和“哭泣”都表示由于虚假并来自虚假的悲伤，但“流泪”表示头脑的悲伤，“哭泣”表示由于虚假导致的内心悲伤。头脑的悲伤是属于真理的思维和理解力的悲伤，而内心的悲伤是属于良善的情感或意愿的悲伤；由于圣言处处都有真理与良善的婚姻，所以当表达由于教义或宗教的虚假导致的悲伤时，圣言就提到“哭泣”和“眼泪”这两者。“哭泣”表示内心的悲伤，这一点可从以下事实清楚看出来：“哭泣”从心里爆发出来，并通过嘴口爆发为哀号；而“流泪”是头脑的悲伤，这一点可从以下事实清楚看出来：它从思维通过眼睛发出来。无论哭泣还是流泪，都有水流出来，但这水是苦的、涩的，这是由从灵界进入人的悲伤的流注造成的；在灵界，苦水对应于由虚假造成的真理的缺乏，由此对应于悲伤；因此，那些处于真理的人会由于虚假而悲伤。由此可见，当提到“哭泣”时，圣言之所以也提到“眼泪”，是因为良善与真理的婚姻存在于圣言的每个细节中。

我只引用以下经文来证明这一点。以赛亚书：

我要为雅谢人，就是西比玛的葡萄树痛哭；希实本、以利亚利啊，我要以眼泪浇灌你。(以赛亚书16:9)

耶利米书：

我的灵魂必在暗地里哭泣，我的眼睛必流下泪水。(耶利米书13:17)

同一先知书：

但愿我的眼为泪水的泉源，我好昼夜哭泣。(耶利米书9:1)

耶利米哀歌：

她夜间痛哭，泪满脸颊。(耶利米哀歌1:2)

玛拉基书：

使眼泪、哭泣和叹息遮盖耶和华的祭坛。(玛拉基书2:13)

诗篇：

流泪撒种的，那哭着带种的。(诗篇126:5–6)

耶利米书：

要抑制你的声音，不要哭泣，抑制你的眼睛不要流泪。(耶利米书31:16)

同一先知书：

让哀悼的妇人速速为我们举哀，使我们的眼流下眼泪。(耶利米书9:18)

此处“举哀”取代了哭泣，因为它是哭泣的声音。诗篇：

我因呻吟而疲惫，整夜漂洗我的床；我用泪水浸湿我的榻。(诗篇6:6)

此处“漂洗床”表示哭泣，哭泣属于嘴，因为它论及呻吟；而具有相同含义的“浸湿榻”论及眼泪。引用这些经文是为了说明，当两个相似的词语出现在圣言中，尤其出现在先知书时，它们不是无谓的重复，而是一个与良善有关，一个与真理有关。

254.“就如我得了胜，在我父的宝座上与祂同坐一般”表示比较像在天上，神性良善与神性真理合一。这从“得胜”的含义清楚可知，“得胜”当论及主自己时，是指将神性良善与神性真理合一。由于这个过程通过试探和胜利实现，所以经上说“就如我得了胜”。主通过允许进入祂人身的试探，然后通过不断的胜利而将神性良善与神性真理合一(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，201, 293, 302节)。“在我父的宝座上与祂同坐”表示在天上，神性良善与神性真理合一，因为“父”当由主来说时，表示自成孕时就在祂里面的神性良善，“子”表示神性真理，两者都在天上；“宝座”表示天堂，如前所述。主在众天堂的这神性被称为神性真理，但它是与神性真理合一的神性良善。情况就是这样，这一点可见于《天堂与地狱》(13, 133, 139—140节)。

当主说，“得胜的，我要赐他在我宝座上与我同坐，就如我得了胜，在我父的宝座上与祂同坐一般”时，之所以在教会成员与主自己之间作一个对比，是因为主在世上的生活就是一个榜样，教会成员要照着这个榜样生活，如主自己在约翰福音所教导的：

我给你们作了榜样，叫你们照着我向你们所作的去作。你们既知道这些事，若是去行就有福了。(约翰福音13:16, 17)

这就是为何在其它地方，主将自己与其他人作对比，如在约翰福音：

耶稣说，我爱你们，正如父爱我一样；你们要住在我的爱里，正如我遵守了我父的诫命，住在祂的爱里。(约翰福音15:9, 10)

又：

他们不属世界，正如我不属世界一样。你怎样差我到世上，我也照样差他们到世上。(约翰福音17:16, 18)

又：

父怎样差遣了我，我也照样差遣你们。(约翰福音20:21)

又：

你所赐给我的荣耀，我已赐给他们，使他们合而为一，像我们合而为一；我在他们里面，你在我里面。父啊，我在哪里，愿你所赐给我的人也同我在哪里，叫他们看见你所赐给我的荣耀。我已让他们认识你的名，还要让他们认识，使你所爱我的爱在他们里面，我也在他们里面。(约翰福音17:22–24, 26)

主论到祂与人的结合，就如同论到祂与父的结合，也就是说，如同论到祂的人身与祂里面的神性的结合，因为主不与人自己的东西，或说人的自我结合，只与同人在一起的祂自己的东西结合。主移除人自己的东西，或说人的自我，赋予祂自己的东西，并住在里面。情况就是这样，这在教会是众所周知的，如从念给那些靠近圣餐之人的祷文和劝诫所清楚看到的，其中有这些话：我们若怀着一颗真正忏悔的心和活的信仰领受圣餐(因为这时，我们属灵地吃基督的肉，喝基督的血)，就住在基督里面，基督也住在我们里面；我们与基督，并基督与我们就为一(也可参看约翰福音6:56)。不过，这些事从《天堂与地狱》(11—12节)的说明可以得到更好的理解。由此可知，由于天使和世人所接受的主的神性构成他们里面的天堂和教会，所以他们与主为一，正如主与父为一。

为了更清楚地知道当如何理解主所说的这句话，即“祂在祂父的宝座上与父同坐”，必须知道，“神的宝座”是天堂，如前所示，天堂凭从主发出的神性而为天堂，这神性被称为神性真理，但却是与神性真理合一的神性良善，如前所述。主自己不在天堂中，而是在众天堂之上，向那些在天堂里的人显为一轮太阳。祂显为一轮太阳，是因为祂是神性之爱，神性之爱向天使显为太阳的火；这就是为何在圣言中，“圣火”表示神性之爱。光和热从显为太阳的主发出；发出的光因是属灵之光，故是神性真理；热因是属灵之热，故是神性良善。后者，即神性良善由“天上的父”来表示。主是天堂的太阳，由此发出的光和热是与神性良善合一的神性真理(可参看《天堂与地狱》，116–125, 126–140节)；天堂凭从主发出的神性而为天堂(HH 7–12节)。由此明显可知，在圣言中，“天上的父”和“天父”表示什么，如在马太福音：

要善待你们的仇敌，这样你们才可以作你们在天上的父的儿子。(马太福音5:44, 45)

又：

你们要完全，像你们天上的父完全一样。(马太福音5:48)

又：

你们虽然邪恶，尚且知道拿好礼物给儿女，何况你们在天上的父，岂不更把好东西给求祂的人吗？(马太福音7:11)

又：

惟独遵行天上的父的旨意的人，才能进天国。(马太福音7:21)

又：

一切植物，若不是天父栽种的，必要连根拔除。(马太福音15:13)

以及在其它地方(如在马太福音5:16; 6:1, 6, 8; 12:50; 16:17; 18:14, 19, 35; 马可福音11:25, 26; 路加福音11:13)。

“父”表示神性良善，这一点也可从马太福音中的这段经文明显看出来：

不可轻看这小子里的一个；因为他们的天使常见我在天上的父的面。(马太福音18:10)

“他们见在天上的父的面”表示他们从主那里接受神性良善；他们看不到祂的面，这一点从主在约翰福音中的话明显看出来：

从来没有人见过父。(约翰福音1:18; 5:37; 6:46)

这一点也可从马太福音中的这段经文看出来：

不要称呼地上的人为父，因为只有一位是你们在天上的父。(马太福音23:9)

显然，没有人被禁止称呼他在地上的父亲为“父”，主在此也没有禁止；经上这样说，是因为“父”表示神性良善，并且除了那一位神以外，没有一个良善的(马太福音19:17)。主这样说话，是因为在新旧约圣言中，“父”在灵义上表示神性良善(可参看《属天的奥秘》，3703, 5902, 6050, 7833—7834节)；也表示良善方面的天堂和教会(AC 2691, 2717, 3703, 5581, 8897节)；“父”当由主来说时，表示祂的神性之爱的神性良善(AC 2803, 3704, 7499, 8328, 8897节)。