484.“神必从他们眼上擦去一切眼泪”表示虚假通过试探被移走后，来自对真理的情感的一种祝福状态。这从“从眼上擦去眼泪”的含义清楚可知，“从眼上擦去眼泪”是指除去由于虚假并来自虚假的头脑悲伤；由于当他们所经历的试探结束后，这种悲伤止息时，通过真理来自良善的祝福就随之而来，所以也表示这种祝福。事实上，天使所享有的一切祝福都通过真理从良善而来，或通过对真理的属灵情感而来；对真理的属灵情感来自良善，因为良善构成它，或说是它的原因。天使的一切祝福都来自这个源头，因为从主发出的神性真理构成天堂，无论总体还是细节，故那些处于神性真理的人就处于天堂的生命，因而处于永恒的祝福。

“眼上的眼泪”表示由于虚假并来自虚假的头脑悲伤，是因为“眼睛”表示对真理的理解；因此，“眼泪”表示悲伤，是因为没有对真理的理解，因而因为虚假。在以下经文中，“眼泪”具有相同的含义。以赛亚书：

祂要吞灭死亡，直到永远，主耶和华必擦去所有脸上的眼泪。(以赛亚书25:8)

这些话表示主将通过祂的降临移走那些从祂存活之人的邪恶和虚假，以至于将不再有由于它们并来自它们的头脑悲伤；“死亡”表示邪恶，因为属灵的死亡来自邪恶，或说邪恶是属灵死亡的原因；“眼泪”论及虚假。

值得注意的是，“流泪”和“哭泣”都表示由于虚假并来自虚假的悲伤，但“流泪”表示头脑的悲伤，“哭泣”表示由于虚假导致的内心悲伤。头脑的悲伤是属于真理的思维和理解力的悲伤，而内心的悲伤是属于良善的情感或意愿的悲伤；由于圣言处处都有真理与良善的婚姻，所以当表达由于教义或宗教的虚假导致的悲伤时，圣言就提到“哭泣”和“眼泪”这两者。“哭泣”表示内心的悲伤，这一点可从以下事实清楚看出来：“哭泣”从心里爆发出来，并通过嘴口爆发为哀号；而“流泪”是头脑的悲伤，这一点可从以下事实清楚看出来：它从思维通过眼睛发出来。无论哭泣还是流泪，都有水流出来，但这水是苦的、涩的，这是由从灵界进入人的悲伤的流注造成的；在灵界，苦水对应于由虚假造成的真理的缺乏，由此对应于悲伤；因此，那些处于真理的人会由于虚假而悲伤。由此可见，当提到“哭泣”时，圣言之所以也提到“眼泪”，是因为良善与真理的婚姻存在于圣言的每个细节中。

我只引用以下经文来证明这一点。以赛亚书：

我要为雅谢人，就是西比玛的葡萄树痛哭；希实本、以利亚利啊，我要以眼泪浇灌你。(以赛亚书16:9)

耶利米书：

我的灵魂必在暗地里哭泣，我的眼睛必流下泪水。(耶利米书13:17)

同一先知书：

但愿我的眼为泪水的泉源，我好昼夜哭泣。(耶利米书9:1)

耶利米哀歌：

她夜间痛哭，泪满脸颊。(耶利米哀歌1:2)

玛拉基书：

使眼泪、哭泣和叹息遮盖耶和华的祭坛。(玛拉基书2:13)

诗篇：

流泪撒种的，那哭着带种的。(诗篇126:5–6)

耶利米书：

要抑制你的声音，不要哭泣，抑制你的眼睛不要流泪。(耶利米书31:16)

同一先知书：

让哀悼的妇人速速为我们举哀，使我们的眼流下眼泪。(耶利米书9:18)

此处“举哀”取代了哭泣，因为它是哭泣的声音。诗篇：

我因呻吟而疲惫，整夜漂洗我的床；我用泪水浸湿我的榻。(诗篇6:6)

此处“漂洗床”表示哭泣，哭泣属于嘴，因为它论及呻吟；而具有相同含义的“浸湿榻”论及眼泪。引用这些经文是为了说明，当两个相似的词语出现在圣言中，尤其出现在先知书时，它们不是无谓的重复，而是一个与良善有关，一个与真理有关。

1138.启18:11.“地上的客商也都为她哭泣悲哀”表示那些为了谋取名誉和财富而获得属于这个宗教或宗教说服的事物之人的哀恸和悲伤。这从“客商”和“哭泣悲哀”的含义清楚可知：“客商”是指那些获得教会的真理和良善的知识之人，在反面意义上是指那些获得邪恶和虚假的知识之人，在此是指那些为了利益，也就是名誉和财富而获得属于这个宗教或宗教说服的事物或知识之人。这就是“客商”的含义(可参看AE 840, 1104节)。“哭泣悲哀”是指悲伤和哀悼。这种宗教或宗教说服有四种人，此处描述了他们，即：被称为“地上列王”的人，被称为“地上客商”的人，被称为“货物客商”的人，被称为“船主和水手”的人。启18:9, 10论述了“地上的列王”，启18:11–14论述了“地上的客商”，启18:15–16论述了“货物的客商”，启18:17–19论述了“船主和水手”。

(关于《亚他那修信经》续，关于主)

由此明显可知，主只有通过这些律法才能把人引入天堂，尽管祂拥有神性之爱，神性智慧和神性能力，也就是全能，并且祂出于神性之爱意愿，凭神性智慧知道一切，凭神性能力能做祂所意愿的事。因为被称为圣治律法的这些律法，是关于改造和重生，因而关于人类救赎的秩序律法，主不可能反对这些律法，因为反对它们就是反对祂自己的智慧和自己的爱，因而反对祂自己。第一条律法是，人出于感觉和感知只知道生命在他里面；然而，他仍应承认他所思所愿、所说所行的属于爱和信的良善和真理都来自主。这条律法暗示了第二条律法，即：人拥有自由，这自由也应看似他自己的，但他仍应承认，这不是他的，而是在他里面的主的。

这条律法从前一条律法可推知，因为自由与生命合而为一；没有自由，人无法感觉并感知到生命似乎在他里面；正是出于自由，他才感觉并感知到这生命，因为正是出于自由，在一个人看来，他生命的一切行为似乎都是他自己的，是他所固有的；自由就是出于自己，在这种情况下，则貌似出于自己思考、意愿、说话和行动的能力。这种能力主要属于意愿，因为一个人会说，我有能力做我所意愿的事，我意愿我有能力所做的事；换句话说，我处于自由。再者，谁不能出于自由认为这一件事是善的，那一件事是恶的，或这一件事是真的，那一件事是假的？因此，自由，连同生命一起被赋予人，它从未从人那里被夺走；事实上，它被夺走或削弱到何等程度，人就在何等程度上感觉并感知到，他不是自己在活着，而是另一个人在他里面活着，并且属于他生命的一切事物的快乐都被夺走，或减少了，因为他成了奴隶。

人出于感觉和感知只知道生命在他里面，因而似乎是他自己的，这一点无需其它证据，只需经历本身就能得到证明。除了当他思考时，他出于自己思考，当他意愿时，他出于自己意愿，当他说话和行动时，他出于自己说话和行动之外，谁还有其它任何感觉或感知？但根据圣治的律法，人不可以知道别的，因为没有这种感觉和感知，他无法将任何事物接收到自己这里，或归于自己，或从自己那里产生任何事物，因而将不是来自主的生命的接受者，只是生命的代理人。他就像个机器，或像没有理解力和意愿的直立雕像，双手下垂，等待无法被赋予的流注。因为生命若不貌似被人接受和采用，就不会被保留，而是流过去，人由此从活的变得像一个死人，从一个理性灵魂变得没有理性，因而要么成为野兽，要么成为树桩。因为他将失去生活的快乐，也就是每个人貌似出于自己从接受、采用和产生中所获得的快乐；然而，快乐与生活行如一体，当夺走了生活的一切快乐时，你就会变冷并死亡。

如果不是出于圣治的律法，人应感觉并感知到生命和属于生命的一切似乎在他里面，他只是要承认良善和真理不是来自他自己，而是来自主，那么就没有任何东西，无论良善，还是真理，因而无论爱还是信，会归给他。如果没有任何东西能被归给，那么主就不会在圣言中吩咐说，人必须行善避恶，如果他行善，天堂将是他的产业，如果他作恶，地狱将是他的份；事实上，既不会有天堂，也不会有地狱，因为没有这种感知，人将不是人，因而将不是主的居所。主渴望人貌似出于自己来爱祂；因此，主与人一起住在祂自己的东西里面，主为了这个目的而将自己的东西赐予人，好叫祂可以反过来被爱。因为神性之爱在于这一点：它渴望自己的东西属于人，除非人感觉并感知到来自主的东西似乎是他自己的，否则情况不会是这样。

如果不是出于神性律法，人出于感觉和感知，只知道生命在他里面，那么人就不可能有他为之行动的目的；然而，他有这种目的是可能的，因为他行动所出于的目的似乎在他自己里面。他行动所出于的目的就是他的爱，也就是他的生命，而他为之行动的目的是他的爱或生命的快乐，目的在其中呈现自己的结果是功用。他为之行动的目的，也就是他生命之爱的快乐，在人里面被感觉和感知到，因为他行动所出于的目的能使他感觉和感知到它；如前所述，这目的就是爱，也就是生命。但当一个人承认属于他生命的一切都来自主时，主就会赐下祂爱的快乐和祝福，只要这个人作出这种承认，并履行功用。因此，当人通过承认和来自爱的信貌似出于自己将他生命的一切都归于主时，主反过来就会将祂生命的良善归于人，这良善伴随着一切满足或幸福和祝福。主也允许他从内层敏锐地感觉和感知到这种良善在他自己里面，就好像是他自己的，而且人越发自内心意愿他以信所承认的，就越敏锐。那时感知是相互的，因为主所喜悦的感知是，祂在人里面，人在祂里面，人所心满意足的感知是，他在主里面，主在他里面。这就是藉着爱，主与人，并人与主的结合。