483a.“领他们到生命的水泉”表示以神性真理。这从“生命的水泉”的含义清楚可知，“生命的水泉”是指神性真理；“生命”表示从神性存活，“泉”表示圣言，“水”表示由此而来的真理。圣言经常提到“生命水”，它们表示来自主，并被接受的真理。之所以说它们是活的，是因为主就是生命本身，如祂自己所教导的，凡来自生命本身的，都是活的；而凡来自人的，都是死的。主为将生命赋予真理，就通过良善流入它们，良善使它们活过来。主也从更高或内层部分流入，打开属灵心智，赋予它对真理的情感；对真理的属灵情感就是人里面的天堂的真正生命。这生命就是主通过真理灌输给人的。这清楚表明，此处“生命的水泉”和以下经文中的“生命水”表示什么。

以赛亚书：

困苦穷乏人寻求水却没有；他们的舌头因口渴而干燥。我要在净光的高处开江河，在山谷中间造泉源；我要使旷野变为水池，使干地变为水泉。(以赛亚书41:17–18)

此处论述的主题是主对外邦人的拯救，他们在此因真理的缺乏和对真理的无知而被称为“困苦穷乏人”；“他们寻求水却没有；他们的舌头因口渴而干燥”描述了他们渴望从教会里的人那里认识或学习真理，而教会却没有真理，“水”表示真理，“口渴”表示对真理的渴望。“我要在净光的高处开江河，在山谷中间造泉源”表示主将教导他们；“开江河”表示赋予聪明，“在净光的高处”表示在内层人中，“在山谷中间”表示在外层人中，“造泉源”表示在真理上教导人；“使旷野变为水池，使干地变为水泉”表示在那些以前处于真理的缺乏和对真理的无知之人中间，真理的丰富，“旷野”表示因没有真理而没有良善的地方，“干地”表示没有真理，由此没有良善的地方；“水池”和“水泉”表示真理知识的丰富。这清楚表明，此处所指的，不是“水”、“泉源”、“泉”、“河”、“水池”，而是真理的知识和由此而来的聪明，拯救由此而来。

同一先知书：

看哪，你们的神必来报仇，必来拯救你们。那时干地要变为水池，干渴之地要变为水泉。(以赛亚书35:4, 7)

这些话也论及当主要降世时，祂在真理上对外邦人的教导和改造；“干地要变为水池，干渴之地要变为水泉”与前面经文中“旷野变为水池，干地变为水泉”具有相同的含义。

耶利米书：

他们要哭泣而来，我要以恳求领他们；我要把他们引到平直路上的水泉旁，他们在其上必不致绊跌。(耶利米书31:9)

此处论述的主题也是外邦人对主的接受；“祂要把他们引到平直路上的水泉旁，他们在其上必不致绊跌”表示祂要在纯正真理上教导他们。以赛亚书：

他们必不饥不渴，炎热和烈日必不伤害他们，因为怜恤他们的，必引导他们，领他们到水泉旁边。(以赛亚书49:10)

此处论述的，也是主对外邦人的教导；“领他们到水泉旁边”表示在真理上的教导。至于“饥”和“渴”表示什么，可参看前文(AE 480节)，以及“炎热”和“烈日”表示什么(AE 481节)。

约珥书：

到那日，大山要滴甜酒，小山要流奶子；犹大的一切河流都有水流，必有泉源从耶和华家中流出来，灌溉什亭溪河。(约珥书3:18)

“大山要滴甜酒，小山要流奶子；犹大的一切河流都有水流”表示什么，可参看前面的解释(AE 433c节)；“必有泉源从耶和华家中流出来，灌溉什亭溪河”表示必有真理由主那里从天堂而出，光照属世人中的知识或科学和认知。

诗篇：

大地啊，在你面前，在雅各的神面前，你经历产痛；祂使磐石变为水池，使火石变为水泉。(诗篇114:7–8)

此处“水池”和“水泉”表示丰富的真理，教会通过这些真理得以形成；因为“大地啊，你经历产痛”表示教会的开始，当真理在教会中产出时，经上就说教会“经历产痛”，“地”表示教会。

又：

耶和华发出泉源涌入溪河；它们流在山间。它们将喝的给予田野的野兽；野驴得解其渴。天上的飞鸟在水旁住宿。(诗篇104:10–12)

“发出泉源涌入溪河”表示通过来自圣言的真理赋予聪明；“它们流在山间”表示真理将来自爱之良善；“泉源”表示来自圣言的真理，“溪河”表示属于聪明的事物，“山”表示爱之良善。“它们将喝的给予田野的野兽”表示对那些处于教会良善之人的教导；“野驴得解其渴”表示对教会中那些渴望真理之人的教导；“飞鸟在水旁住宿”表示理解力由此得以完善。“田野的野兽”在灵义上表示处于生活良善的外邦人，“野驴”表示属世真理，“渴”表示对真理的渴望，“天上的飞鸟”表示来自理解力的思维。

483b.“泉源”(或涌泉、泉)在至高意义上表示神性真理方面的主，或来自主的神性真理，因而表示圣言，这一点可从以下经文清楚看出来。耶利米书：

我的百姓作了两件恶事，就是离弃我这活水的泉源，为自己凿出池子，是破裂不能存水的池子。(耶利米书2:13)

此处耶和华，也就是主，自称为“活水的泉源”， “活水的泉源”表示圣言，或神性真理，因而表示主自己，主就是圣言；因为经上说：“他们离弃我这活水的泉源。”“为自己凿出池子，是破裂不能存水的池子”表示出于自我聪明为自己构建教义，这些教义里面没有真理；“池子”表示教义，“破裂的池子”表示不一致的教义，“不能存水”表示其中没有真理。不是来自圣言，也就是通过圣言(因为主通过圣言教导人)来自主，而是来自自我聪明的教义就是这样；“他们离弃活水的泉源”表示他们不是被主通过圣言来教导的。

同一先知书：

凡离弃你的，必致蒙羞，离开我的，必写在地里，因为他们离弃耶和华，就是活水的泉源。(耶利米书17:13)

此处耶和华，也就是主，同样因来自祂的神性真理而自称为“活水的泉源”；“写在地里”表示受到诅咒(对此，参看AE 222b节)。

诗篇：

他们必饱享你家里的肥甘；你也必叫他们喝你那喜乐的溪河；因为在你那里有生命的泉源，在你的光中，我们必看见光。(诗篇36:8–9)

“肥甘”表示爱之良善，“喜乐的溪河”表示来自这良善的真理；“叫喝”表示教导；“在你那里有生命的泉源”表示神性真理在主那里，并来自主；由于这就是“生命的泉源”所表示的，所以经上补充说“在你的光中，我们必看见光”，因为“主的光”表示神性真理。

撒迦利亚书：

在那日，因罪与污秽的缘故，必有一泉源为大卫家和耶路撒冷的居民而开。在那日，我要从地上剪除偶像的名，使先知与污灵从这地消失。(撒迦利亚书13:1–2)

此外论述的主题也是主的降临。“在那日，必有一泉源为大卫家和耶路撒冷的居民而开”表示那时那些在主国度的人将理解圣言，也就是理解其中的神性真理，“泉源”表示圣言，“大卫家和耶路撒冷的居民”表示主的属灵国度。主的属灵国度在那些在天堂里的人和地上那些处于神性真理的人中间；“因罪与污秽的缘故”表示通过来自圣言的真理移走邪恶和虚假。由于圣言或其中的神性真理由“泉源”来表示，所以经上说：“在那日，我要从地上剪除偶像的名，使先知与污灵从这地消失。”“偶像”表示虚假的宗教，“先知”表示虚假的教义，“污灵”表示从教义的虚假中流出的邪恶；因为当一个人照着宗教和教义的虚假生活时，他就变成一个污灵。

主自己在约翰福音明确教导，“泉源”表示来自主的神性真理：

当主坐在撒玛利亚地的雅各井旁时，祂对撒玛利亚的妇人说，凡喝这水的，还要再渴；人若喝我所赐他的水，就永远不渴；我所赐他的水，要在他里头成为水泉，直涌到永生。(约翰福音4:5–20)

此处很明显，主所赐的“水”不是指水，而是指神性真理；因为经上说人若喝撒玛利亚妇人来打的水，还要再渴，但喝了主所赐的水，就不会再渴。“这水要在他里头成为水泉，直涌到永生”表示这真理里面有生命。当主赐予真理时，它们里面就有生命，这一点可参看前文。当主坐在雅各井旁时，祂之所以对撒玛利亚妇人说这些话，是因为主所说的“撒玛利亚人”是指将要从祂那里接受神性真理的外邦人；“撒玛利亚妇人”表示由这些人构成的教会；祂所说的“雅各井”是指来自祂自己，也就是来自圣言的神性真理。

摩西五经：

因此，以色列独自安然居住在雅各泉旁。(申命记33:28)

这些话是摩西对以色列的儿子们的预言，形成该预言的结论。由于“以色列”表示处于来自圣言的神性真理的教会，所以经上说“雅各泉旁”，“雅各泉”表示圣言，因而也表示圣言方面的主；事实上，主就是圣言，因为祂就是神性真理，如祂自己在约翰福音(1:1–3, 14)所教导的。在该预言的末尾说这些话，是因为在这个预言中，论述的是圣言。父亲或族长以色列对约瑟的预言中的“泉”所表相同：

约瑟是多结果者之子，是泉旁多结果者之子。(创世记49:22)

此处的“泉”是指雅各泉，因为约瑟的父亲将这泉所在的田地给了约瑟(约翰福音4:5–6)。至于“约瑟是多结果者之子，是泉旁多结果者之子”表示什么，可参看前文(AE 448b节)。单数形式的“泉源”也表示圣言，复数形式的“泉源”表示来自圣言的神性真理，如在诗篇：

你们当在各会中祝福神，就是从以色列泉源(fountain)而来的主。(诗篇68:26)

启示录：

我要将生命水的泉源(fountain)白白赐给那口渴的人。(启示录21:6)

以赛亚书：

你们必从救恩的泉源(fountains)欢然取水。(以赛亚书12:3)

诗篇：

耶和华啊，我所有的泉源(fountains)都在你里面。(诗篇87:7)

由于圣言中的大多数事物也有反面意义，所以单数形式和复数形式的“泉源”同样有反面意义，它们在反面意义上表示虚假的教义和教义的虚假，如在耶利米书：

我必使她的海枯竭，使她的泉源干涸。(耶利米书51:36)

这话论及巴比伦；“她的海”表示整体上的虚假，“她的泉源”表示虚假的教义。

何西阿书：

必有东风刮来，就是耶和华的风从旷野上来。他的泉源必干，他的涌泉必干涸。(何西阿书13:15)

这些话论及以法莲，他在此表示对圣言的扭曲理解，这种扭曲理解通过圣言确认虚假；“他的泉源必干，他的涌泉必因东风，就是从旷野上来的耶和华的风而干涸”表示它的毁灭；“他的泉源”表示由此而来的虚假教义，“涌泉”表示它的虚假，“来自旷野的东风”表示它因来自外在感官事物的谬误而毁灭。当外在感官事物没有从内在事物那里被光照时，它们就会摧毁人的理解力，因为一切谬误都来自这个源头。

诗篇：

你曾用力量将海分开，将水中海怪或鲸鱼的头打破。你曾砸碎利维坦的头，把他给旷野(Ziim或Tziim，中文圣经译为旷野)的人民为食物。你使泉源和溪河裂开，使大能的河枯干。(诗篇74:13–15)

此处“泉源”和“溪河”表示来自自我聪明的虚假教义；“大能的河”是指由此而来的对虚假的确认原则；“海怪或鲸鱼”和“利维坦”表示属于感官和属世人的知识或科学，当它们上面的属灵人关闭时，一切虚假就都源于它们。人的自我就居于感官和属世人，故只基于这些所得出的结论就是从自我，或自我聪明所得出的结论；因为神性通过属灵人流入属世人，当属世人上面的属灵人关闭时，神性不会流入属世人；而属灵人是通过真理和照之的生活而打开的。将利维坦作为食物所赐给的旷野(Ziim或Tziim，中文圣经译为旷野)的“人民”表示那些处于地狱的虚假之人。

9.当一个人知道，圣言中的所有名字都表示事物，雅各的十二个儿子，或十二个支派的名字表示总体上教会的一切真理和良善；主的十二个门徒的名字同样如此；“彼得”、“雅各”和“约翰”表示信、仁和仁之良善时，他就能在圣言中看到许多奥秘；例如为什么主给西门起名叫彼得，给雅各和约翰起名叫半尼其，就是雷子的意思(马可福音3:16–17)。因为“彼得”和磐石一样，表示源于良善的真理，或源于仁的信方面的主；“雷子”表示那些出于属于爱的情感接受天堂真理的人。“磐石”表示源于良善的真理，或源于仁的信方面的主，这一点可参看《属天的奥秘》一书(8581, 10580节)；“以色列的石头”也是(AC 6426节)；“雷”表示来自天堂的神性真理(AC 7573, 8914节)；“闪电”表示其光辉(AC 8813节)；因此，雷也被称为响声或声音(AC 7573, 8914节)。

我在此会提到一些能被那些知道“彼得”表示信，“约翰”表示仁之良善的人看到的奥秘。首先，为什么主对彼得说：

我还对你说，你是彼得，我要把我的教会建造在这磐石上；我要把天国的钥匙给你。(马太福音16:18–19)

从字面上看，好像这种能力赐给了彼得；而事实上，没有任何能力赐给彼得；之所以对他说这些话，是因为“彼得”表示来自主、出于良善的真理，来自主、出于良善的真理拥有一切能力；因此，主从良善通过真理拥有一切能力。事实就是如此，对此，可参看《最后的审判》这本小书的说明（LJ 57节)。当知道“彼得”表示信时，可以看到的第二个奥秘是为什么主对他说：

鸡叫以先，你要三次否认我；这事也的确发生了。(马太福音26:34等)

这些话表示教会的末期将没有对主的信，因为没有仁；因为“鸡叫”，以及“黎明”表示教会的末期(AC 10134节)；“三”或“三次”表示完整或完全直到结束(AC 2788, 4495, 5159, 9198, 10127节)。当因没有仁而没有信时，教会的结束就到来了，这一点可参看《最后的审判》一书(LJ 33–39等节)。

可以看到的第三个奥秘就是下面论到彼得和约翰的话所表示的：

耶稣对彼得说，约拿的儿子西门，你爱我吗？彼得对祂说，主啊，是的，你知道我爱你。耶稣对他说，你喂养我的羔羊。耶稣第三次对他说，约拿的儿子西门，你爱我吗？彼得因为耶稣第三次对他说你爱我吗，就忧愁，于是对耶稣说，主啊，你知道一切，知道我爱你。耶稣对他说，你喂养我的羊。我实实在在地告诉你，你年轻的时候，自己束上带子，随意往来；但年老的时候，你要伸出手来，别人要把你束上，带你到不愿意去的地方。耶稣这样说了，就对彼得说，你跟从我吧。彼得转过来，看见耶稣所爱的那门徒跟着，就说，主啊，这个人将来如何？耶稣对他说，我若要他等到我来的时候，与你何干？他跟从我。(约翰福音21:15–22)

没有人知道这些话表示什么，除非他知道内义，并知道“彼得”表示信，“约翰”表示仁之良善；因此，“彼得”表示教会中那些处于信的人，“约翰”表示那些处于仁之良善的人。耶稣三次问彼得说：“你爱我吗？”彼得三次说：“你知道我爱你。”然后耶稣说“你喂养我的羔羊”，又说“喂养我的羊”，这表示那些处于源于爱的信之人应当教导那些处于对主之爱的良善和对邻之仁的良善之人；因为那些处于源于爱的信之人也处于真理，而那些由此处于真理的人教导良善，并引向良善；事实上，一个人所拥有的一切属灵良善都是通过真理获得并植入的。“羔羊”表示那些处于纯真和对主之爱的良善之人，这一点参看《属天的奥秘》一书(3994, 10132节)；“羊”表示那些处于对邻之仁的良善之人(AC 4169，4809节)；“喂养”是指教导AC 5201, 6078节)。

接着主描述了信在教会初期和末期各是何品质。“你年轻的时候”表示教会的初期，“年老的时候”表示教会的末期。彼得“年轻的时候，自己束上带子，随意往来”表示在教会的初期，人们将吸收来自仁之良善的真理，并将出于自由行动；因为出于自由行动就是出于对来自良善的真理的情感行动。“年老的时候，你要伸出手来，别人要把你束上，带你到不愿意去的地方”表示在教会的末期，他们将不再吸收来自仁之良善的真理，因而知道它们只是因为别人这么说，从而处于一种奴役状态；因为当良善不引导时，一种奴役状态将随之产生。“衣服”表示真理，这一点可参看《属天的奥秘》一书(1073, 2576, 5319, 5954，9212, 9216, 9952, 10536节)；因此，“自己束上带子”是指吸收并感知真理(AC 9952节)。“往来”(walk，即行走)是指行动和生活；出于自由行动就是出于爱或情感行动，因为一个人所爱的，他就会自由地去做(AC 2870, 3158, 8987，8990, 9585, 9591节)。每个教会都是从仁开始的，但随着时间推移，它转向信，最终转向唯信(AC 1834—1835, 2231, 4683, 8094节)。

由于在教会的末期，信具有这种性质：它弃绝仁之良善，声称构成教会并拯救人的，是唯信，而不是生活的良善，也就是仁爱，所以耶稣对在此表示这信的彼得说：“你跟从我吧。彼得转过来，看见耶稣所爱的那门徒跟着，就说，主啊，这个人将来如何？”这些话表示在教会的末期，信将远离主；因为经上论到表示这信的彼得说“转过来，看见”；而且他指着耶稣所爱的那门徒，或表示仁之良善的约翰说：“这个人将来如何？”也就是说，他什么都不是。但耶稣对他说：“我若要他等到我来的时候，与你何干？他跟从我。”这些话表示仁之良善将跟从主，并将承认祂，甚至直到旧教会的末期和新教会的初期。旧教会的末期被称为“时代的完结”，新教会的开始被称为“主的降临”，这一点可参看《属天的奥秘》一书(4535, 10622节)。可以看到的第四个奥秘是为什么主爱约翰胜过其余的门徒，因而为什么约翰躺在主的胸膛上或怀里(约翰福音13:23; 21:20)；即因为当主看见到约翰时，祂看到的是爱之良善，约翰代表并表示这良善；事实上，正是这良善构成天堂和教会(参看《天堂与地狱》，13–19节)。

当知道约翰代表爱之良善时，第五个奥秘就会显而易见，即主在十字架上对母亲马利亚和约翰说的话表示什么：

耶稣见祂母亲和祂所爱的那门徒站在旁边，就对祂母亲说，妇人，看，你的儿子！然后对那门徒说，看，你的母亲！从那刻起，那门徒就接她到自己家里去了。(约翰福音19:26, 27)

“母亲”和“妇人”在此表示教会，“约翰”表示仁之良善；此处对他们所说的话表示教会将在仁之良善所在的地方。在圣言中，“妇人或女人”表示教会，这一点可参看《属天的奥秘》一书(252–253, 749, 770, 3160, 6014, 7337, 8994节)；“母亲”所表相同(AC 289, 2691, 2717, 3703, 4257, 5581，8897, 10490节)；“接她到自己家里去”是指要住在一起，这是显而易见的。由此可见圣言里面隐藏着何等大的奥秘，这些奥秘只向那些知道圣言的内义或灵义的人敞开。没有内义或灵义，没有人知道这些话表示什么，即：

门徒们要坐在十二个宝座上，审判以色列十二个支派。(马太福音19:28; 路加福音22:30)

“门徒”在此不是指门徒，而是指来自主、出于良善的一切真理；因此，这些话表示唯独主将出于来自良善的真理审判所有人，因而每个人都将根据这些真理受审判。