483a.“领他们到生命的水泉”表示以神性真理。这从“生命的水泉”的含义清楚可知，“生命的水泉”是指神性真理；“生命”表示从神性存活，“泉”表示圣言，“水”表示由此而来的真理。圣言经常提到“生命水”，它们表示来自主，并被接受的真理。之所以说它们是活的，是因为主就是生命本身，如祂自己所教导的，凡来自生命本身的，都是活的；而凡来自人的，都是死的。主为将生命赋予真理，就通过良善流入它们，良善使它们活过来。主也从更高或内层部分流入，打开属灵心智，赋予它对真理的情感；对真理的属灵情感就是人里面的天堂的真正生命。这生命就是主通过真理灌输给人的。这清楚表明，此处“生命的水泉”和以下经文中的“生命水”表示什么。

以赛亚书：

困苦穷乏人寻求水却没有；他们的舌头因口渴而干燥。我要在净光的高处开江河，在山谷中间造泉源；我要使旷野变为水池，使干地变为水泉。(以赛亚书41:17–18)

此处论述的主题是主对外邦人的拯救，他们在此因真理的缺乏和对真理的无知而被称为“困苦穷乏人”；“他们寻求水却没有；他们的舌头因口渴而干燥”描述了他们渴望从教会里的人那里认识或学习真理，而教会却没有真理，“水”表示真理，“口渴”表示对真理的渴望。“我要在净光的高处开江河，在山谷中间造泉源”表示主将教导他们；“开江河”表示赋予聪明，“在净光的高处”表示在内层人中，“在山谷中间”表示在外层人中，“造泉源”表示在真理上教导人；“使旷野变为水池，使干地变为水泉”表示在那些以前处于真理的缺乏和对真理的无知之人中间，真理的丰富，“旷野”表示因没有真理而没有良善的地方，“干地”表示没有真理，由此没有良善的地方；“水池”和“水泉”表示真理知识的丰富。这清楚表明，此处所指的，不是“水”、“泉源”、“泉”、“河”、“水池”，而是真理的知识和由此而来的聪明，拯救由此而来。

同一先知书：

看哪，你们的神必来报仇，必来拯救你们。那时干地要变为水池，干渴之地要变为水泉。(以赛亚书35:4, 7)

这些话也论及当主要降世时，祂在真理上对外邦人的教导和改造；“干地要变为水池，干渴之地要变为水泉”与前面经文中“旷野变为水池，干地变为水泉”具有相同的含义。

耶利米书：

他们要哭泣而来，我要以恳求领他们；我要把他们引到平直路上的水泉旁，他们在其上必不致绊跌。(耶利米书31:9)

此处论述的主题也是外邦人对主的接受；“祂要把他们引到平直路上的水泉旁，他们在其上必不致绊跌”表示祂要在纯正真理上教导他们。以赛亚书：

他们必不饥不渴，炎热和烈日必不伤害他们，因为怜恤他们的，必引导他们，领他们到水泉旁边。(以赛亚书49:10)

此处论述的，也是主对外邦人的教导；“领他们到水泉旁边”表示在真理上的教导。至于“饥”和“渴”表示什么，可参看前文(AE 480节)，以及“炎热”和“烈日”表示什么(AE 481节)。

约珥书：

到那日，大山要滴甜酒，小山要流奶子；犹大的一切河流都有水流，必有泉源从耶和华家中流出来，灌溉什亭溪河。(约珥书3:18)

“大山要滴甜酒，小山要流奶子；犹大的一切河流都有水流”表示什么，可参看前面的解释(AE 433c节)；“必有泉源从耶和华家中流出来，灌溉什亭溪河”表示必有真理由主那里从天堂而出，光照属世人中的知识或科学和认知。

诗篇：

大地啊，在你面前，在雅各的神面前，你经历产痛；祂使磐石变为水池，使火石变为水泉。(诗篇114:7–8)

此处“水池”和“水泉”表示丰富的真理，教会通过这些真理得以形成；因为“大地啊，你经历产痛”表示教会的开始，当真理在教会中产出时，经上就说教会“经历产痛”，“地”表示教会。

又：

耶和华发出泉源涌入溪河；它们流在山间。它们将喝的给予田野的野兽；野驴得解其渴。天上的飞鸟在水旁住宿。(诗篇104:10–12)

“发出泉源涌入溪河”表示通过来自圣言的真理赋予聪明；“它们流在山间”表示真理将来自爱之良善；“泉源”表示来自圣言的真理，“溪河”表示属于聪明的事物，“山”表示爱之良善。“它们将喝的给予田野的野兽”表示对那些处于教会良善之人的教导；“野驴得解其渴”表示对教会中那些渴望真理之人的教导；“飞鸟在水旁住宿”表示理解力由此得以完善。“田野的野兽”在灵义上表示处于生活良善的外邦人，“野驴”表示属世真理，“渴”表示对真理的渴望，“天上的飞鸟”表示来自理解力的思维。

483b.“泉源”(或涌泉、泉)在至高意义上表示神性真理方面的主，或来自主的神性真理，因而表示圣言，这一点可从以下经文清楚看出来。耶利米书：

我的百姓作了两件恶事，就是离弃我这活水的泉源，为自己凿出池子，是破裂不能存水的池子。(耶利米书2:13)

此处耶和华，也就是主，自称为“活水的泉源”， “活水的泉源”表示圣言，或神性真理，因而表示主自己，主就是圣言；因为经上说：“他们离弃我这活水的泉源。”“为自己凿出池子，是破裂不能存水的池子”表示出于自我聪明为自己构建教义，这些教义里面没有真理；“池子”表示教义，“破裂的池子”表示不一致的教义，“不能存水”表示其中没有真理。不是来自圣言，也就是通过圣言(因为主通过圣言教导人)来自主，而是来自自我聪明的教义就是这样；“他们离弃活水的泉源”表示他们不是被主通过圣言来教导的。

同一先知书：

凡离弃你的，必致蒙羞，离开我的，必写在地里，因为他们离弃耶和华，就是活水的泉源。(耶利米书17:13)

此处耶和华，也就是主，同样因来自祂的神性真理而自称为“活水的泉源”；“写在地里”表示受到诅咒(对此，参看AE 222b节)。

诗篇：

他们必饱享你家里的肥甘；你也必叫他们喝你那喜乐的溪河；因为在你那里有生命的泉源，在你的光中，我们必看见光。(诗篇36:8–9)

“肥甘”表示爱之良善，“喜乐的溪河”表示来自这良善的真理；“叫喝”表示教导；“在你那里有生命的泉源”表示神性真理在主那里，并来自主；由于这就是“生命的泉源”所表示的，所以经上补充说“在你的光中，我们必看见光”，因为“主的光”表示神性真理。

撒迦利亚书：

在那日，因罪与污秽的缘故，必有一泉源为大卫家和耶路撒冷的居民而开。在那日，我要从地上剪除偶像的名，使先知与污灵从这地消失。(撒迦利亚书13:1–2)

此外论述的主题也是主的降临。“在那日，必有一泉源为大卫家和耶路撒冷的居民而开”表示那时那些在主国度的人将理解圣言，也就是理解其中的神性真理，“泉源”表示圣言，“大卫家和耶路撒冷的居民”表示主的属灵国度。主的属灵国度在那些在天堂里的人和地上那些处于神性真理的人中间；“因罪与污秽的缘故”表示通过来自圣言的真理移走邪恶和虚假。由于圣言或其中的神性真理由“泉源”来表示，所以经上说：“在那日，我要从地上剪除偶像的名，使先知与污灵从这地消失。”“偶像”表示虚假的宗教，“先知”表示虚假的教义，“污灵”表示从教义的虚假中流出的邪恶；因为当一个人照着宗教和教义的虚假生活时，他就变成一个污灵。

主自己在约翰福音明确教导，“泉源”表示来自主的神性真理：

当主坐在撒玛利亚地的雅各井旁时，祂对撒玛利亚的妇人说，凡喝这水的，还要再渴；人若喝我所赐他的水，就永远不渴；我所赐他的水，要在他里头成为水泉，直涌到永生。(约翰福音4:5–20)

此处很明显，主所赐的“水”不是指水，而是指神性真理；因为经上说人若喝撒玛利亚妇人来打的水，还要再渴，但喝了主所赐的水，就不会再渴。“这水要在他里头成为水泉，直涌到永生”表示这真理里面有生命。当主赐予真理时，它们里面就有生命，这一点可参看前文。当主坐在雅各井旁时，祂之所以对撒玛利亚妇人说这些话，是因为主所说的“撒玛利亚人”是指将要从祂那里接受神性真理的外邦人；“撒玛利亚妇人”表示由这些人构成的教会；祂所说的“雅各井”是指来自祂自己，也就是来自圣言的神性真理。

摩西五经：

因此，以色列独自安然居住在雅各泉旁。(申命记33:28)

这些话是摩西对以色列的儿子们的预言，形成该预言的结论。由于“以色列”表示处于来自圣言的神性真理的教会，所以经上说“雅各泉旁”，“雅各泉”表示圣言，因而也表示圣言方面的主；事实上，主就是圣言，因为祂就是神性真理，如祂自己在约翰福音(1:1–3, 14)所教导的。在该预言的末尾说这些话，是因为在这个预言中，论述的是圣言。父亲或族长以色列对约瑟的预言中的“泉”所表相同：

约瑟是多结果者之子，是泉旁多结果者之子。(创世记49:22)

此处的“泉”是指雅各泉，因为约瑟的父亲将这泉所在的田地给了约瑟(约翰福音4:5–6)。至于“约瑟是多结果者之子，是泉旁多结果者之子”表示什么，可参看前文(AE 448b节)。单数形式的“泉源”也表示圣言，复数形式的“泉源”表示来自圣言的神性真理，如在诗篇：

你们当在各会中祝福神，就是从以色列泉源(fountain)而来的主。(诗篇68:26)

启示录：

我要将生命水的泉源(fountain)白白赐给那口渴的人。(启示录21:6)

以赛亚书：

你们必从救恩的泉源(fountains)欢然取水。(以赛亚书12:3)

诗篇：

耶和华啊，我所有的泉源(fountains)都在你里面。(诗篇87:7)

由于圣言中的大多数事物也有反面意义，所以单数形式和复数形式的“泉源”同样有反面意义，它们在反面意义上表示虚假的教义和教义的虚假，如在耶利米书：

我必使她的海枯竭，使她的泉源干涸。(耶利米书51:36)

这话论及巴比伦；“她的海”表示整体上的虚假，“她的泉源”表示虚假的教义。

何西阿书：

必有东风刮来，就是耶和华的风从旷野上来。他的泉源必干，他的涌泉必干涸。(何西阿书13:15)

这些话论及以法莲，他在此表示对圣言的扭曲理解，这种扭曲理解通过圣言确认虚假；“他的泉源必干，他的涌泉必因东风，就是从旷野上来的耶和华的风而干涸”表示它的毁灭；“他的泉源”表示由此而来的虚假教义，“涌泉”表示它的虚假，“来自旷野的东风”表示它因来自外在感官事物的谬误而毁灭。当外在感官事物没有从内在事物那里被光照时，它们就会摧毁人的理解力，因为一切谬误都来自这个源头。

诗篇：

你曾用力量将海分开，将水中海怪或鲸鱼的头打破。你曾砸碎利维坦的头，把他给旷野(Ziim或Tziim，中文圣经译为旷野)的人民为食物。你使泉源和溪河裂开，使大能的河枯干。(诗篇74:13–15)

此处“泉源”和“溪河”表示来自自我聪明的虚假教义；“大能的河”是指由此而来的对虚假的确认原则；“海怪或鲸鱼”和“利维坦”表示属于感官和属世人的知识或科学，当它们上面的属灵人关闭时，一切虚假就都源于它们。人的自我就居于感官和属世人，故只基于这些所得出的结论就是从自我，或自我聪明所得出的结论；因为神性通过属灵人流入属世人，当属世人上面的属灵人关闭时，神性不会流入属世人；而属灵人是通过真理和照之的生活而打开的。将利维坦作为食物所赐给的旷野(Ziim或Tziim，中文圣经译为旷野)的“人民”表示那些处于地狱的虚假之人。

启示录7:3

426.启7:3.“说，你们不可伤害地、海和树木”表示免得善人在各个地方与恶人一道灭亡。这从“不可伤害”、“地、海和树木”的含义清楚可知：“不可伤害”是指免得他们灭亡(对此，我们稍后会提到)；“地、海和树木”表示在那些拥有某种感知的人中间，灵界的各个地方，甚至直到它的终端(参看AE 420节)，因而表示善人与恶人，无论他们在哪里。这就是这些话的含义，这一点从灵义上的一系列事物明显看出来。因为接下来的内容论述了善人与恶人的分离，这种分离由“神的众仆人额上受印”、“从各支派出来的一万二千”，以及那些被看见“穿白袍”的人来表示，因为这一章论述了所有这些人。后者和前者都表示在恶人被投入地狱之前，必须先与恶人分离的善人。由于善人与恶人分离，并将恶人投入地狱是通过来自显为太阳的主的神性流注实现的，还由于善人与恶人的分离是通过一种温和和缓和的流注实现的，将恶人投入地狱是通过一种强烈而有力的流注实现的(可参看AE 413a, 418a—419a,c,d节)，所以这三节经文论述了前一种流注，善人通过这种流注与恶人分离；而这一章的其余部分，直到末尾，论述的是被分离出来的善人。

不过，首先要说一说这一点：除非在恶人被投入地狱之前，善人与恶人分离，否则善人将与恶人一道灭亡。因为那些尚未被提入天堂，而是要等到恶人被逐出之后才被提的善人，通过恶人的外在敬拜而与恶人有着极其亲密的联系。事实上，如我们在前面所阐述的，以及小著《最后的审判》(59, 70节)所说明的，被允许留下来直到最后审判的恶人处于外在敬拜，但未处于内在敬拜，因为他们用嘴口和动作来表现和伪装教会的神圣事物，而不是发自灵魂和内心，或说他们的灵魂和内心并未受到触动；因此，他们通过这种外在敬拜也与那些内心良善的人保持联系。由于这种联系，恶人无法被扔下去，直到善人与他们分离；如果他们被安排在一起，那么通过外在敬拜与恶人结合的善人就会受到伤害，也就是会灭亡，因为恶人会把他们一并带走。

主也在马太福音预言了这一点：

天国好像人撒好种在田里；在人睡觉的时候，他的仇敌来，把稗子撒在麦子里就走了。到长苗吐穗的时候，稗子也显出来。家主的仆人来对他说，主啊，你不是撒好种在田里吗？从哪里来的稗子呢？他对他们说，这是仇敌做的。仆人对他说，你要我们去薅出来吗？他说，不必，恐怕薅稗子的时候，连麦子也与它们一起连根拔出来。容这两样一齐生长，等着收割；当收割的时候，我要对收割的人说，先将稗子薅出来，捆成捆烧掉；惟有麦子要收在我的仓里。(马太福音13:24–30)

“撒种的人”是指主；“田”表示灵界和教会，其中既有善人，也有恶人；“好种”和“麦子”表示善人，“稗子”表示恶人。给予想提前薅出稗子，意思是将恶人与善人分离的仆人的回答，表示由于前面所描述的那种结合，他们只有等到最后审判之时才能分离，免得“薅稗子的时候，连麦子也与它们一起连根拔出来；容这两样一齐生长，等着收割”，“收割”表示最后的审判。主自己在同一章教导，这就是含义；在那里，祂说：

那撒好种的，就是人子；田地就是世界；好种就是天国之子；稗子就是那恶者之子；收割的时候就是时代的完结。正如将稗子薅出来用火焚烧，时代的完结也要如此。(马太福音13:37–40)

显而易见，“撒好种的家主”表示主，主在此自称“人子”；“田地就是世界”表示灵界和教会，其中既有善人，也有恶人。所表示的是灵界，这一点从经上说“天国好像人撒好种在田里”清楚看出来；“天国”是指灵界和教会。由此也清楚可知，这些话论及最后的审判，最后的审判不是在我们的世界，而是在灵界实现的，这一点可见于小著《最后的审判》。这后面的经文也清楚表明，“好种”和“麦子”表示善人，他们在此被称为“天国之子”；“稗子”表示恶人，他们被称为“恶者之子”；“收割的时候”，就是当分离即将实现时，表示最后的审判之时，因为经上说：“收割的时候就是时代的完结。”“时代的完结”表示最后审判之时(可参看AE 397节)。“那时，稗子将被薅出来，捆成捆烧掉；惟有麦子要收在仓里”表示恶人将照其邪恶的属和种而被聚拢起来，并投入地狱；当恶人被弃绝时，这一切就发生在他们身上，由“捆成捆”来表示；“惟有麦子要收在仓里”表示善人将得以保存，“仓”表示善人聚集的地方。由此可见，善人与恶人的彻底分离发生在最后审判之时，在此之前由于前面所提到的结合，这种分离不可能发生；否则，善人将与恶人一道灭亡；因为经上说“恐怕薅稗子的时候，连麦子也与它们一起连根拔出来”，又进一步说“容这两样一齐生长，等着收割”，也就是直到时代的完结。由于善人与恶人的分离通过从主发出的一种温和和缓和的神性流注实现，而将恶人投入地狱则通过一种强烈而有力的神性流注实现，所以可以清楚看出，当从灵义知道，要被执掌、免得伤害地、海和树木，等神的众仆人额上受了印的“风”表示什么时，当如何理解本章头三节经文所包含的一切细节。

还要用几句话来解释一下这种分离是如何发生的。当善人与恶人分离(这是由主通过其神性的缓和流注，以及调查那些属于与天使和灵人同在的属灵情感的事物实现的)时，主使那些内层良善，由此外层也良善的人转向祂，从而使他们转身离开恶人；当他们如此转身离开时，恶人就看不见他们了；因为在灵界，常见的一个经历是，当一个人转身离开另一个人时，另一个人就看不见他了。当情况是这样时，恶人就与善人分离，同时也与他们外在所伪装的神圣分离；那时他们就看向他们很快被投入的地狱。关于这个主题，可参看《天堂与地狱》(17, 123, 142, 144—145, 151, 153, 251, 255, 272, 510, 548, 561节)；能继续处于外在敬拜，或外在的虔诚和神圣，尽管未处于任何内在的恶人被容忍，直到最后的审判，不会再长了，为什么，可参看小著《最后的审判》(59, 70节)。