史威登堡神学著作
483a.“领他们到生命的水泉”表示以神性真理。这从“生命的水泉”的含义清楚可知,“生命的水泉”是指神性真理;“生命”表示从神性存活,“泉”表示圣言,“水”表示由此而来的真理。圣言经常提到“生命水”,它们表示来自主,并被接受的真理。之所以说它们是活的,是因为主就是生命本身,如祂自己所教导的,凡来自生命本身的,都是活的;而凡来自人的,都是死的。主为将生命赋予真理,就通过良善流入它们,良善使它们活过来。主也从更高或内层部分流入,打开属灵心智,赋予它对真理的情感;对真理的属灵情感就是人里面的天堂的真正生命。这生命就是主通过真理灌输给人的。这清楚表明,此处“生命的水泉”和以下经文中的“生命水”表示什么。
以赛亚书:
困苦穷乏人寻求水却没有;他们的舌头因口渴而干燥。我要在净光的高处开江河,在山谷中间造泉源;我要使旷野变为水池,使干地变为水泉。(以赛亚书41:17–18)
此处论述的主题是主对外邦人的拯救,他们在此因真理的缺乏和对真理的无知而被称为“困苦穷乏人”;“他们寻求水却没有;他们的舌头因口渴而干燥”描述了他们渴望从教会里的人那里认识或学习真理,而教会却没有真理,“水”表示真理,“口渴”表示对真理的渴望。“我要在净光的高处开江河,在山谷中间造泉源”表示主将教导他们;“开江河”表示赋予聪明,“在净光的高处”表示在内层人中,“在山谷中间”表示在外层人中,“造泉源”表示在真理上教导人;“使旷野变为水池,使干地变为水泉”表示在那些以前处于真理的缺乏和对真理的无知之人中间,真理的丰富,“旷野”表示因没有真理而没有良善的地方,“干地”表示没有真理,由此没有良善的地方;“水池”和“水泉”表示真理知识的丰富。这清楚表明,此处所指的,不是“水”、“泉源”、“泉”、“河”、“水池”,而是真理的知识和由此而来的聪明,拯救由此而来。
同一先知书:
看哪,你们的神必来报仇,必来拯救你们。那时干地要变为水池,干渴之地要变为水泉。(以赛亚书35:4, 7)
这些话也论及当主要降世时,祂在真理上对外邦人的教导和改造;“干地要变为水池,干渴之地要变为水泉”与前面经文中“旷野变为水池,干地变为水泉”具有相同的含义。
耶利米书:
他们要哭泣而来,我要以恳求领他们;我要把他们引到平直路上的水泉旁,他们在其上必不致绊跌。(耶利米书31:9)
此处论述的主题也是外邦人对主的接受;“祂要把他们引到平直路上的水泉旁,他们在其上必不致绊跌”表示祂要在纯正真理上教导他们。以赛亚书:
他们必不饥不渴,炎热和烈日必不伤害他们,因为怜恤他们的,必引导他们,领他们到水泉旁边。(以赛亚书49:10)
此处论述的,也是主对外邦人的教导;“领他们到水泉旁边”表示在真理上的教导。至于“饥”和“渴”表示什么,可参看前文(AE 480节),以及“炎热”和“烈日”表示什么(AE 481节)。
约珥书:
到那日,大山要滴甜酒,小山要流奶子;犹大的一切河流都有水流,必有泉源从耶和华家中流出来,灌溉什亭溪河。(约珥书3:18)
“大山要滴甜酒,小山要流奶子;犹大的一切河流都有水流”表示什么,可参看前面的解释(AE 433c节);“必有泉源从耶和华家中流出来,灌溉什亭溪河”表示必有真理由主那里从天堂而出,光照属世人中的知识或科学和认知。
诗篇:
大地啊,在你面前,在雅各的神面前,你经历产痛;祂使磐石变为水池,使火石变为水泉。(诗篇114:7–8)
此处“水池”和“水泉”表示丰富的真理,教会通过这些真理得以形成;因为“大地啊,你经历产痛”表示教会的开始,当真理在教会中产出时,经上就说教会“经历产痛”,“地”表示教会。
又:
耶和华发出泉源涌入溪河;它们流在山间。它们将喝的给予田野的野兽;野驴得解其渴。天上的飞鸟在水旁住宿。(诗篇104:10–12)
“发出泉源涌入溪河”表示通过来自圣言的真理赋予聪明;“它们流在山间”表示真理将来自爱之良善;“泉源”表示来自圣言的真理,“溪河”表示属于聪明的事物,“山”表示爱之良善。“它们将喝的给予田野的野兽”表示对那些处于教会良善之人的教导;“野驴得解其渴”表示对教会中那些渴望真理之人的教导;“飞鸟在水旁住宿”表示理解力由此得以完善。“田野的野兽”在灵义上表示处于生活良善的外邦人,“野驴”表示属世真理,“渴”表示对真理的渴望,“天上的飞鸟”表示来自理解力的思维。
483b.“泉源”(或涌泉、泉)在至高意义上表示神性真理方面的主,或来自主的神性真理,因而表示圣言,这一点可从以下经文清楚看出来。耶利米书:
我的百姓作了两件恶事,就是离弃我这活水的泉源,为自己凿出池子,是破裂不能存水的池子。(耶利米书2:13)
此处耶和华,也就是主,自称为“活水的泉源”, “活水的泉源”表示圣言,或神性真理,因而表示主自己,主就是圣言;因为经上说:“他们离弃我这活水的泉源。”“为自己凿出池子,是破裂不能存水的池子”表示出于自我聪明为自己构建教义,这些教义里面没有真理;“池子”表示教义,“破裂的池子”表示不一致的教义,“不能存水”表示其中没有真理。不是来自圣言,也就是通过圣言(因为主通过圣言教导人)来自主,而是来自自我聪明的教义就是这样;“他们离弃活水的泉源”表示他们不是被主通过圣言来教导的。
同一先知书:
凡离弃你的,必致蒙羞,离开我的,必写在地里,因为他们离弃耶和华,就是活水的泉源。(耶利米书17:13)
此处耶和华,也就是主,同样因来自祂的神性真理而自称为“活水的泉源”;“写在地里”表示受到诅咒(对此,参看AE 222b节)。
诗篇:
他们必饱享你家里的肥甘;你也必叫他们喝你那喜乐的溪河;因为在你那里有生命的泉源,在你的光中,我们必看见光。(诗篇36:8–9)
“肥甘”表示爱之良善,“喜乐的溪河”表示来自这良善的真理;“叫喝”表示教导;“在你那里有生命的泉源”表示神性真理在主那里,并来自主;由于这就是“生命的泉源”所表示的,所以经上补充说“在你的光中,我们必看见光”,因为“主的光”表示神性真理。
撒迦利亚书:
在那日,因罪与污秽的缘故,必有一泉源为大卫家和耶路撒冷的居民而开。在那日,我要从地上剪除偶像的名,使先知与污灵从这地消失。(撒迦利亚书13:1–2)
此外论述的主题也是主的降临。“在那日,必有一泉源为大卫家和耶路撒冷的居民而开”表示那时那些在主国度的人将理解圣言,也就是理解其中的神性真理,“泉源”表示圣言,“大卫家和耶路撒冷的居民”表示主的属灵国度。主的属灵国度在那些在天堂里的人和地上那些处于神性真理的人中间;“因罪与污秽的缘故”表示通过来自圣言的真理移走邪恶和虚假。由于圣言或其中的神性真理由“泉源”来表示,所以经上说:“在那日,我要从地上剪除偶像的名,使先知与污灵从这地消失。”“偶像”表示虚假的宗教,“先知”表示虚假的教义,“污灵”表示从教义的虚假中流出的邪恶;因为当一个人照着宗教和教义的虚假生活时,他就变成一个污灵。
主自己在约翰福音明确教导,“泉源”表示来自主的神性真理:
当主坐在撒玛利亚地的雅各井旁时,祂对撒玛利亚的妇人说,凡喝这水的,还要再渴;人若喝我所赐他的水,就永远不渴;我所赐他的水,要在他里头成为水泉,直涌到永生。(约翰福音4:5–20)
此处很明显,主所赐的“水”不是指水,而是指神性真理;因为经上说人若喝撒玛利亚妇人来打的水,还要再渴,但喝了主所赐的水,就不会再渴。“这水要在他里头成为水泉,直涌到永生”表示这真理里面有生命。当主赐予真理时,它们里面就有生命,这一点可参看前文。当主坐在雅各井旁时,祂之所以对撒玛利亚妇人说这些话,是因为主所说的“撒玛利亚人”是指将要从祂那里接受神性真理的外邦人;“撒玛利亚妇人”表示由这些人构成的教会;祂所说的“雅各井”是指来自祂自己,也就是来自圣言的神性真理。
摩西五经:
因此,以色列独自安然居住在雅各泉旁。(申命记33:28)
这些话是摩西对以色列的儿子们的预言,形成该预言的结论。由于“以色列”表示处于来自圣言的神性真理的教会,所以经上说“雅各泉旁”,“雅各泉”表示圣言,因而也表示圣言方面的主;事实上,主就是圣言,因为祂就是神性真理,如祂自己在约翰福音(1:1–3, 14)所教导的。在该预言的末尾说这些话,是因为在这个预言中,论述的是圣言。父亲或族长以色列对约瑟的预言中的“泉”所表相同:
约瑟是多结果者之子,是泉旁多结果者之子。(创世记49:22)
此处的“泉”是指雅各泉,因为约瑟的父亲将这泉所在的田地给了约瑟(约翰福音4:5–6)。至于“约瑟是多结果者之子,是泉旁多结果者之子”表示什么,可参看前文(AE 448b节)。单数形式的“泉源”也表示圣言,复数形式的“泉源”表示来自圣言的神性真理,如在诗篇:
你们当在各会中祝福神,就是从以色列泉源(fountain)而来的主。(诗篇68:26)
启示录:
我要将生命水的泉源(fountain)白白赐给那口渴的人。(启示录21:6)
以赛亚书:
你们必从救恩的泉源(fountains)欢然取水。(以赛亚书12:3)
诗篇:
耶和华啊,我所有的泉源(fountains)都在你里面。(诗篇87:7)
由于圣言中的大多数事物也有反面意义,所以单数形式和复数形式的“泉源”同样有反面意义,它们在反面意义上表示虚假的教义和教义的虚假,如在耶利米书:
我必使她的海枯竭,使她的泉源干涸。(耶利米书51:36)
这话论及巴比伦;“她的海”表示整体上的虚假,“她的泉源”表示虚假的教义。
何西阿书:
必有东风刮来,就是耶和华的风从旷野上来。他的泉源必干,他的涌泉必干涸。(何西阿书13:15)
这些话论及以法莲,他在此表示对圣言的扭曲理解,这种扭曲理解通过圣言确认虚假;“他的泉源必干,他的涌泉必因东风,就是从旷野上来的耶和华的风而干涸”表示它的毁灭;“他的泉源”表示由此而来的虚假教义,“涌泉”表示它的虚假,“来自旷野的东风”表示它因来自外在感官事物的谬误而毁灭。当外在感官事物没有从内在事物那里被光照时,它们就会摧毁人的理解力,因为一切谬误都来自这个源头。
诗篇:
你曾用力量将海分开,将水中海怪或鲸鱼的头打破。你曾砸碎利维坦的头,把他给旷野(Ziim或Tziim,中文圣经译为旷野)的人民为食物。你使泉源和溪河裂开,使大能的河枯干。(诗篇74:13–15)
此处“泉源”和“溪河”表示来自自我聪明的虚假教义;“大能的河”是指由此而来的对虚假的确认原则;“海怪或鲸鱼”和“利维坦”表示属于感官和属世人的知识或科学,当它们上面的属灵人关闭时,一切虚假就都源于它们。人的自我就居于感官和属世人,故只基于这些所得出的结论就是从自我,或自我聪明所得出的结论;因为神性通过属灵人流入属世人,当属世人上面的属灵人关闭时,神性不会流入属世人;而属灵人是通过真理和照之的生活而打开的。将利维坦作为食物所赐给的旷野(Ziim或Tziim,中文圣经译为旷野)的“人民”表示那些处于地狱的虚假之人。
403a. “如同无花果树被大风摇动,丢下她未熟的无花果一样”表示属世人通过推理荒废了这些知识。这从“无花果树”、“她未熟的无花果”和“被大风摇动”的含义清楚可知:“无花果树”是指属世人(对此,我们稍后会提到);“她未熟的无花果”是指属世人中的事物,这些事物尤指从幼儿时期起被植入属世人、尚未成熟的知识,因为它们是纯粹听来并由此被接受的;“被大风摇动”是指属世人通过推理荒废了这些知识。“被大风摇动”在此表示基于邪恶之虚假的推理,因为在圣言中,“大”论及良善和邪恶,“风”论及真理和虚假,“被大风摇动”论及由此而来的推理。这就是这些话的含义,尽管它们是对比式地来说的,因为在圣言中,一切对比,和其它事物一样,都具有意义,它们都是同样的对应。对这些事物来说,情况是这样:每个人都从父母生为属世的,但从主变成属灵的,这被称为新生或重生;由于他生来是属世的,所以他从幼儿时期所吸收的知识,在他变得属灵之前,都被植入他的属世记忆;但随着他年龄增长,并且他开始理性思考他从圣言或讲道所吸收的良善和真理的知识,那时他若过着一种邪恶的生活,就会热切地采纳并充满与这些知识对立和相反的虚假;他因被赋予推理能力,故从虚假推理反对他幼儿和童年时期的知识,结果这些知识被逐出,虚假则取而代之。因此,这就是“天上的星辰坠落于地,如同无花果树被大风摇动,丢下她未熟的无花果一样”所表示的。
“无花果树”表示属世人是由于对应;因为在天堂会看见花园和乐园,园子里有各种树木,每种树都表示从主那里传给天使的某种神性事物。一般来说,“橄榄树”表示属于爱之良善的属天之物;“葡萄树”表示属于源于那良善的真理的属灵之物;“无花果树”表示源于属灵或属天之物的属世之物。这些树因表示这些事物,故也表示这些事物存在于其中的天使或世人。但在一般意义上,它们表示一整个社群,因为在天堂,每个社群如此形成,以至于呈现出一个人的形像。然而,在属灵意义上,这些树表示教会,“橄榄树”表示属天教会,“葡萄树”表示属灵教会,“无花果树”表示属世教会,属世教会是对应于内在教会的外在教会。由此可见,为何说“无花果树”表示属世人,也就是人里面的属世层。
403b. “无花果树”表示这一点,一般表示外在教会,这从圣言中提到它的其它经文也明显看出来,如以下经文。以赛亚书:
天上的万象必将解体,诸天被卷起,好像书卷;天上的万象尽都陨坠,如葡萄树的叶子凋落,又如无花果树的叶子凋落一样。(以赛亚书34:4)
这些话论及最后审判之日,这日即将到来,也的确到来了;因为主在世时,已经完成了旧约先知所预言的最后审判;由于那时所发生的事就像启示录中所预言,并且如今已经被主完成的最后审判时所发生的事,所以经上说了几乎一样的话。如先知以赛亚说:“天上的万象尽都陨坠,如葡萄树的叶子凋落,又如无花果树的叶子凋落一样。诸天被卷起,好像书卷。”在启示录,经上说:“星辰坠落于地,如同无花果树被大风摇动,丢下她未熟的无花果一样。天就收起,好像书卷被卷起来。”“天上的万象必将解体”表示属于爱和信的一切良善和真理都被败坏了;“天上的万象”表示属于爱和信的一切良善和真理;因为表示这些的日月星辰被称为“天上的万象”。“诸天被卷起,好像书卷”表示它们的消散;“万象尽都陨坠,如葡萄树的叶子凋落,又如无花果树的叶子凋落一样”表示因邪恶之虚假而荒废。
耶利米书:
我必使他们全然灭绝;葡萄树上必没有葡萄,无花果树上必没有无花果,叶子也必枯干。(耶利米书8:13)
“葡萄树上没有葡萄”表示没有属灵良善,因为“葡萄树”表示属灵人,“葡萄”因是它的果实,故表示属灵人的良善,该良善被称为属灵良善;“无花果树上没有无花果”表示没有属世良善,因为“无花果树”表示属世人,“无花果树的果实”表示属世人的良善,该良善被称为属世良善。显然,“葡萄树”不是指葡萄树,“无花果树”不是指无花果树,因为经上说“我必使他们全然灭绝;葡萄树上必没有葡萄,无花果树上必没有无花果”,事实上他们不会因此被灭绝。此外,所论述的,也是教会的荒废,如从那里的上下文所清楚看到的。
何西阿书:
我必使她的一切欢乐、节期、新月、安息日都止息。我要荒废她的葡萄树和无花果树,就是她说,这些是我的淫资;我要使它们变为森林,田野的野兽必吞吃它们。(何西阿书2:11–12)
此处论述了教会和对其中真理的歪曲。所论述的是教会,这一点从这一章的第二经文明显看出来,在那里,经上说:“要与你们的母亲大大争辩,因为她不是我的妻子,我也不是她的丈夫。”“母亲”和“妻子”表示教会。此外,必止息的“节期、新月、安息日”表示教会的神圣事物(敬拜通过这些圣物来举行)和敬拜本身;因此,“我要荒废她的葡萄树和无花果树”表示属灵良善和属世良善都要灭亡。“它们要变为森林,田野的野兽必吞吃它们”表示两者都将是纯属世的,属灵之物要被虚假和欲望吞噬;“森林”表示纯属世之物,“田野的野兽”表示虚假和欲望。由于教会中的虚假尤其歪曲真理,而本章论述了这些虚假,所以经上说“就是她说,这些是我的淫资”,“淫资”表示歪曲。
约珥书:
有一民族上到我的地,又强盛,又无数;它的牙齿是狮子的牙齿,它有狮子的大牙。它使我的葡萄树成为荒场,使我的无花果树成为泡沫;把它剥尽而丢弃;因此,枝条都露白了。葡萄树枯干,无花果树衰残,石榴树、棕树、苹果树,田野所有的树木都枯干。(约珥书1:6–7, 12)
这一整章论述了被毁的教会;“有一民族上到这地,又强盛,又无数;它有狮子的牙齿,有狮子的大牙”并非表示任何这样一种民族,而是表示可怕的邪恶和由此而来的虚假;它所上到的“地”表示教会;“狮子的牙齿”表示这种邪恶的虚假;由于这些摧毁教会的一切良善和真理,所以它们被称为“狮子的牙齿和狮子的大牙”,“狮子”表示进行摧毁的虚假。因此,“它使我的葡萄树成为荒场,使我的无花果树成为泡沫”表示内在和外在教会由此荒废,“葡萄树”表示内在教会,“无花果树”表示外在教会,“泡沫”表示内在没有真理的地方;“把它剥尽而丢弃”表示不再有不被摧毁的任何良善或真理了,“剥”,也就是剥去果实和叶子,是指剥夺良善和真理;“丢弃”是指完全摧毁。“枝条都露白了”表示不再有任何属灵之物;“都枯干的石榴树、棕树、苹果树,田野所有的树木”表示教会的良善和真理的种类,以及它的知识,它们都被邪恶和虚假吞灭,“田野的树木”表示总体上良善和真理的知识。
同一先知书:
我田野的走兽啊,你们不要惧怕,因为旷野的居所都长满了青草,树木结果,无花果树、葡萄树也都效力。(约珥书2:22)
此处论述了教会的建立;因此,“田野的走兽”并非表示野兽的走兽,而是表示属世人中对良善的情感,因而表示那些处于这类情感的人。谁看不出,“我田野的走兽啊,你们不要惧怕”这句话不可能是对走兽说的?“旷野的居所都长满了青草”表示对这些人来说,将会有以前所没有的真理的知识,“旷野的居所”表示那些它们以前不存在于其中之人的心智的内层,“长满了青草”表示这些的增长和增多;“树木结果,无花果树、葡萄树也都效力”表示他们有属世良善和属灵良善,因为“力”在此表示果实的产出。
阿摩司书:
剪虫吞吃了你们许多的园子和你们的葡萄园,你们的无花果树和橄榄树;你们仍不归向我。(阿摩司书4:9)
“园子”表示构成聪明和智慧的教会的一切事物;“葡萄园”表示属灵的良善和真理;“无花果树”表示属世的良善和真理;“橄榄树”表示属天的良善和真理;“剪虫”表示进行摧毁的虚假;“无花果树”、“葡萄树”、“橄榄树”,严格来说表示教会和教会之人;但由于教会之所以为一个教会,人之所以为一个人,凭的是良善和真理,所以这些也由这些树来表示,良善由它们的果实来表示,真理由它们的枝和叶来表示。
哈该书:
从今日起,你们要用心想想。种子,甚至葡萄树、无花果树、石榴树和橄榄树的,不是还在仓里吗?(哈该书2:18–19)
这些话在灵义上表示尚有剩下的良善和真理;“葡萄树、无花果树、石榴树和橄榄树”表示一切良善和真理,从初至末,“葡萄树”表示属灵的良善和真理;“无花果树”表示属世的良善和真理;“石榴树”表示总体上的认知和感知能力,尤表良善和真理的知识,以及对它们的感知;“橄榄树”表示对属天良善和真理的感知;“仓”表示所有这些事物所在的地方,要么是教会,要么是有教会在其中的人,要么是人的心智,也就是主体。
哈巴谷书:
无花果树必不开花,葡萄树上无出产;橄榄树也不效力,田地不出粮食。(哈巴谷书3:17)
“无花果树必不开花”表示必没有属世良善;“葡萄树上无出产”表示必没有属灵良善;“橄榄树也不效力”表示必没有属天良善;“田地不出粮食”表示必没有属灵的滋养。
摩西五经:
耶和华神领你进入美地,那地有河流,有泉源和深渊的水从谷中和山上流出;那地有小麦、大麦、葡萄树、无花果树、石榴树;那地有橄榄树和蜜。(申命记8:7–8)
他们被领到的“美地”是指迦南地,迦南地表示教会;故此处“葡萄树”、“无花果树”、“石榴树”、“橄榄树”具有同样的含义,如前面所解释的。其余的可参看前面的解释(AE 374c节)。
403c. 由于“迦南地”表示教会,“葡萄树”、“无花果树”、“石榴树”表示教会的内在和外在事物,所以迦南地的探子从那里带来这类事物,对此,在摩西五经,经上如此记着说:
迦南地的探子到了以实各河,从那里砍下葡萄树枝,上面有一挂葡萄,两个人用杠抬着,又带了一些石榴和无花果。(民数记13:23)
由于“葡萄树”和“无花果树”表示这些事物,所以在圣言中,论到那些处于教会的良善和真理,因而处于远离邪恶和虚假的安全之人,经上说:“他们都要坐在自己的葡萄树和无花果树下,无人惊吓。”因此,在列王纪上:
尽所罗门所有的日子,从但到别是巴,犹大和以色列各人都在自己的葡萄树下和无花果树下安然居住。(列王纪上4:25)
撒迦利亚书:
我要在一日之间除掉这地的罪孽。在那日,你们各人要请邻舍坐在葡萄树和无花果树下。(撒迦利亚书3:9–10)
弥迦书:
末后的日子,耶和华家的山必坚立于众山之顶;民族必不举剑攻击民族,他们也不再学习战争;他们各人都要坐在自己的葡萄树和自己的无花果树下,无人惊吓。(弥迦书4:1, 3–4)
这些话论到主的国,主的国在那些在天堂和地上处于对主之爱的人中间。坚立于众山之顶的“耶和华的山”,表示主的国,因为“耶和华的山”表示由那些处于对主之爱的人构成的主的国;由于这些人在天堂住在其他人之上,所以经上说,这山“必坚立于众山之顶” (参看《天堂与地狱》,188节)。由于这些人拥有刻在他们心上的真理,因而不争论它们,所以经上说“民族必不举剑攻击民族,他们也不再学习战争”,这句话表示在这个国度必没有关于真理的争论(参看HH 25–26, 270–271节)。“他们都要坐在自己的葡萄树和自己的无花果树下,无人惊吓”表示通过他们所处的真理和良善,他们必是安全的,免受邪恶和虚假的伤害。
耶利米书:
看哪,我必使一民族从远方来攻击你,它必吃尽你的庄稼和你的粮食,吃尽你的儿女;吃尽你的羊群牛群,以及你的葡萄树和无花果树。(耶利米书5:15, 17)
“从远方来的一民族”表示反对属天良善的邪恶,“从远方”表示脱离和远离良善和真理,也表示反对良善和真理;“它必吃尽你的庄稼和你的粮食”表示它必摧毁一切真理和良善,通过这些真理和良善才有属灵的滋养;“吃尽你的儿女”表示对真理和良善的一切属灵情感;“吃尽你的羊群牛群”表示内在和外在的真理和良善;“吃尽你的葡萄树和无花果树”表示因此,教会的内在和外在。
何西阿书:
我遇见以色列如葡萄在旷野;我看见你们的列祖如无花果树上第一季的初熟果子。(何西阿书9:10)
“以色列”和“列祖”在此并非表示来自雅各众子的各支派的列祖,而是表示那些属于古教会的人,因为他们处于良善(参看《属天的奥秘》,6050, 6075, 6846, 6876, 6884, 7649, 8055节);由于这些人处于良善,但一开始处于对真理的无知,而良善通过真理而来,或说由真理形成,所以经上说“我遇见以色列如葡萄在旷野;我看见你们的列祖如无花果树上第一季的初熟果子”,“葡萄”表示属灵良善,“旷野”表示对真理的无知,“无花果树上的初熟果子”表示在幼儿时期源于属灵良善的属世良善。
路加福音:
这些事一开始,你们就该挺身昂首。祂又讲了一个比喻:你们看无花果树和所有的树,当它们发芽时,你们看了自然就知道夏天近了。这样,你们看见这些事渐渐地成就,也该知道神的国近了。(路加福音21:28–31; 马太福音24:32; 马可福音13:28–29)
此处论述的主题是时代的完结,也就是最后的审判,经上列举了在此之前的迹象;这些迹象由“这些事一开始”来表示。“你们看无花果树和所有的树,当它们发芽时”表示那时,一个新教会将要开始,该教会在一开始将是外在的。之所以讲述这个比喻或类比,是因为“无花果树”表示外在教会,“树”表示真理和良善的知识,那时近了的“神的国”表示主的新教会;因为在最后审判之时,旧教会灭亡,一个新教会开始。
路加福音:
每一种树木凭它自己的果子就可以认出来;人不是从荆棘上摘无花果,也不是从蒺藜里摘葡萄。(路加福音6:44; 马太福音7:16)
由于“果子”表示生活的良善,生活的良善是来自内在良善的外在良善,或来自属灵良善的属世良善,还由于凭这良善就知道人,所以主说,“每一种树木凭它自己的果子就可以认出来;人不是从荆棘上摘无花果,也不是从蒺藜里摘葡萄”,此处“无花果”表示外在人或属世人的良善,“葡萄”表示内在人或属灵人的良善,“荆棘”和“蒺藜”表示反对这些良善的邪恶。
由于犹大和以色列的王代表神性真理方面的主,当生活不遵照神性真理,神性真理没有成为生活良善时,与人同在的神性真理就忍受痛苦,可以说劳苦,但当变成生活良善时,它就活了,所以这一点由以下经文来表示:
按耶和华的吩咐,当犹大王希西家患病时,他们给他取来一块无花果饼,作为膏药贴在疮上,于是他活了。(列王纪下20:7; 以赛亚书38:21)
由此可见,“无花果树”在真正意义上表示良善和真理方面的属世人,作为一棵树的无花果本身表示属世人,作为果实的无花果表示属世人的良善,无花果的叶子表示那良善的真理。
403d. 但“无花果树”在反面意义上表示邪恶和虚假方面的属世人,作为一棵树的无花果表示属世人本身,作为果实的无花果表示属世人的邪恶,无花果的叶子表示那邪恶的虚假,这一点从以下经文明显看出来。耶利米书:
耶和华指给我看,看哪,有两筐无花果放在耶和华殿前,一筐是极好的无花果,好像无花果树初结的果实;一筐是极坏的无花果,坏得不可吃。耶和华说,我必看被掳去迦勒底人之地的犹大人如这好无花果,使他们得好处;我必注目善待他们,领他们归回这地;我也要建立他们,栽植他们。就像那坏的无花果,我必将剩在这地的人交给骚乱和所有民族的灾祸;我必打发剑、饥荒、瘟疫临到他们,使他们灭绝。(耶利米书24:1–10)
“被掳去迦勒底人之地的犹大人或犹太人”与属灵的囚禁,或在灵界将善人从恶人中移除所表相同,如前所述(AE 391a—392a, 394, 397节),即:在灵界,那些内在邪恶,然而外在又能过一种类似属灵生活的道德生活之人,就住在地上,并在那里较高的地方为自己造住处;而那些内在良善的人则从他们当中移除,并被主藏在低地;这就是把犹太人掳去迦勒底人之地,他们当中其余的人继续留在这地所表示的;因此,论到那些让自己被掳去迦勒底人之地的人,经上说:“我必看被掳去迦勒底人之地的犹大人得好处;我必注目善待他们,领他们归回这地;我也要建立他们,栽植他们。”而论到那些剩下的人,经上说:“我必将剩在这地的人交给骚乱和所有民族的灾祸;我必打发剑、饥荒、瘟疫临到他们,使他们灭绝。”这些就是所代表的事物,这一点也可从以下事实明显看出来,即:在他们被掳去之前,所罗门圣殿被摧毁了,当他们回来时,一个新殿又建立了;“殿”表示神性敬拜,“一个新殿”表示恢复的敬拜。
由此可见,“有两筐无花果放在耶和华殿前,一筐是极好的无花果,好像无花果树初结的果实;一筐是极坏的无花果,坏得不可吃”表示什么,即:“一筐极好的无花果”表示那些内在是良善,形成一个新天堂的人;“一筐极坏的无花果”表示那些内在是邪恶,要被扔进地狱的人。因此,论到后者,经上说他们“坏得不可吃”,这句话表示这些人内在是邪恶;而论到前者,经上却说他们“好像无花果树初结的果实”,这句话表示这些人内在是良善,所以一个新天堂由他们形成;因为“无花果”作为果实,表示在其内在和外在形式上的生活良善,在反面意义上表示只在其外在形式上的生活良善,这种良善是生活的邪恶,因为它内在是邪恶;一切外在都从其内在获得自己的一切品质,因为外在是内在的结果。对这些人来说,邪恶之所以外在看似良善,是因为他们为了里面的邪恶而伪装良善,以达到某种目的,表面的良善则作为手段服务这个目的。在耶利米书的其它地方,类似的话论及那些留在迦南地的人:
耶和华论到王和住在这城里、未曾与你们一同被掳的一切百姓如此说:看哪,我必打发剑、饥荒、瘟疫临到他们。我必使他们像极坏的无花果,坏得不可吃。(耶利米书29:16–17)
403e. “无花果”作为一棵树,在反面意义上表示纯属世人和由这些人构成的一个教会,或那些没有属世良善在其中的人,因为里面或内在没有良善,这一点明显可见于路加福音:
耶稣讲了这样一个比喻:有一个人把一棵无花果树栽在自己的葡萄园里;他来到树前找果子,却找不着,就对修理葡萄树的说,看哪,我这三年来到这棵无花果树前找果子,竟找不到;把它砍了吧,何必让它白占土地呢?但他回答说,主啊,这一年也容它吧,等我在树周围挖掘,撒上粪,将来若结果子便罢;不然你再把它砍了。(路加福音13:6–9)
有无花果树的“葡萄园”表示也包含那些处于外在之人的教会;因为主的教会既有一个内在,又有一个外在;教会的内在是仁和由此而来的信,而教会的外在是生活的良善。仁与信的作为,也就是生活的良善,属于属世人,而仁本身和由此而来的信属于属灵人,所以“葡萄园”表示教会的内在,“无花果树”表示教会的外在。犹太民族只有教会的外在,因为它处于外在的代表性敬拜;因此,“无花果树”表示在这个民族中间的教会;但由于他们因内心邪恶而处于外在敬拜,未处于内在敬拜,而没有内在的外在敬拜不是敬拜,对恶人来说是邪恶的敬拜,所以他们没有任何属世良善。因此,经上说他“这三年在这棵无花果树上找不到果子,就吩咐修理葡萄树的去把它砍了”,这句话表示这个民族从开始到结束就没有任何属世良善,“三年”表示一整个时期,或从开始到结束的时间,“无花果树的果子”表示属世良善;属世良善是指属灵–属世的良善,或来自属灵之物的属世之物中的良善。由于由诸如未处于属世良善的人,如犹太民族构成的教会不是一个教会,所以经上还说:“何必让它白占土地呢?”“土地”表示教会;“修理葡萄树的说,容它吧,我会在树周围挖掘”表示他们,即这个民族将存留,然后被基督徒教导,因为他们将在基督徒中间;但对此没有作出回答,这表示无花果树仍将不结果子,也就是说,犹太民族仍将不行从任何属灵之物发出的良善。
这就是由于主在其上没有找到果子而“枯干的无花果树”的含义。马太福音:
早晨耶稣回城,就饿了。祂看见路旁有一棵无花果树,就走到跟前,在树上找不着什么,只有叶子,于是就对树说,从今以后,你永远长不出任何东西;因此,从那时起,那无花果树就枯干了。(马太福音21:18–19; 马可福音11:12–14)
此处,“无花果树”也表示在犹太民族中间的教会。“主就走到无花果树跟前,在树上找不着什么,只有叶子”表示犹太民族没有属世良善,只有被歪曲的真理,这真理本身是虚假,主未找到的“果子”表示诸如前面所描述的那种属世良善,“叶子”表示被歪曲的真理,这真理本身是虚假,因为在圣言中,“叶子”表示真理,但没有果子的树叶表示虚假,对犹太民族来说,则表示被歪曲的真理,因为他们拥有真理在其中的圣言,但他们通过应用于自己而歪曲这些真理,他们的传统由此产生,或说这是他们传统的源头。主对此所说的话,即“从今以后,你永远长不出任何东西;因此,从那时起,那无花果树就枯干了”表示犹太民族将不行来自一个属灵源头、被称为属灵–属世良善的属世良善;“枯干”表示不再有任何良善或任何真理。当主回城饿了时,祂看见无花果树,就说了这话,因为“耶路撒冷城”表示教会,“饿”当论及主时,表示渴望教会的良善(可参看AE 386h节)。人若不知道“无花果树”的含义,不知道这无花果树表示在犹太民族中间的教会,只会以为主出于愤怒如此行,因为祂饿了;但做这事不是由于这个原因,而是为了它可以表示这就是犹太民族的品质。因为主的一切奇迹都涉及并表示诸如属于天堂和教会的那类事物,这些奇迹由此而为神性(参看《属天的奥秘》,7337, 8364, 9051e节)。
在诗篇,无花果树还表示一个败坏的教会,或在其属世人或外在人方面败坏的教会之人:
祂给他们降下冰雹为雨,在他们的地上降下火焰;祂也击打他们的葡萄树和无花果树,折毁他们边境的树木。(诗篇105:32–33)
这些话论及埃及,埃及表示处于虚假和邪恶的属世人;“葡萄树”、“无花果树”、“边境的树木”表示教会的一切事物,“葡萄树”表示教会的内在或属灵事物,“无花果树”表示教会的外在或属世事物,“边境的树木”表示属于知道和感知的一切,或说认知和感知能力的一切,“边境或边界”表示内层终止于其中,并一起存在于其中的终端,“树木”表示知识和感知。由于所有这些事物都被败坏了,并因此受到诅咒,所以经上说它们被“击打和折毁”,这表示摧毁和诅咒。给他们降为雨的“冰雹”和他们地上的“火焰”表示这一切都来自源于对世界的爱的邪恶之虚假,如冰雹的“雨”表示邪恶之虚假,“火焰”表示对世界的爱。
那鸿书:
你一切的堡垒必如无花果树上初熟的无花果,若一摇动,就落在吃者的嘴上。(那鸿书3:12)
这些话论及“流血的城”,“流血的城”表示其中真理被歪曲,良善被玷污的教义。这教义被比作无花果树与其初熟的无花果;若一摇动,它们就落在吃者的嘴上,这表示其中的良善不是良善,无论它们多么看似良善;它们不被接受,即便被接受,也只是在记忆中,而不是在心里被接受。“若一摇动,它们就落”表示它们不是良善,尽管它们看似良善,因为它们是“初熟的无花果”;它们落在“吃者的嘴上”表示它们甚至在记忆中也没有被接受。“吃者的嘴上”表示不接受,这一点从灵界的表象明显看出来;因为那些把任何东西都交付给记忆的人看上去是用嘴接受它;所以“落在嘴上”表示甚至在记忆里也不接受,只是听一听,即便他们接受,它也只是在记忆中,不在心里。“无花果树与其初熟的无花果”也可以理解为纯正的良善,就像适用于那些处于邪恶之虚假的人一样。
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