483a.“领他们到生命的水泉”表示以神性真理。这从“生命的水泉”的含义清楚可知，“生命的水泉”是指神性真理；“生命”表示从神性存活，“泉”表示圣言，“水”表示由此而来的真理。圣言经常提到“生命水”，它们表示来自主，并被接受的真理。之所以说它们是活的，是因为主就是生命本身，如祂自己所教导的，凡来自生命本身的，都是活的；而凡来自人的，都是死的。主为将生命赋予真理，就通过良善流入它们，良善使它们活过来。主也从更高或内层部分流入，打开属灵心智，赋予它对真理的情感；对真理的属灵情感就是人里面的天堂的真正生命。这生命就是主通过真理灌输给人的。这清楚表明，此处“生命的水泉”和以下经文中的“生命水”表示什么。

以赛亚书：

困苦穷乏人寻求水却没有；他们的舌头因口渴而干燥。我要在净光的高处开江河，在山谷中间造泉源；我要使旷野变为水池，使干地变为水泉。(以赛亚书41:17–18)

此处论述的主题是主对外邦人的拯救，他们在此因真理的缺乏和对真理的无知而被称为“困苦穷乏人”；“他们寻求水却没有；他们的舌头因口渴而干燥”描述了他们渴望从教会里的人那里认识或学习真理，而教会却没有真理，“水”表示真理，“口渴”表示对真理的渴望。“我要在净光的高处开江河，在山谷中间造泉源”表示主将教导他们；“开江河”表示赋予聪明，“在净光的高处”表示在内层人中，“在山谷中间”表示在外层人中，“造泉源”表示在真理上教导人；“使旷野变为水池，使干地变为水泉”表示在那些以前处于真理的缺乏和对真理的无知之人中间，真理的丰富，“旷野”表示因没有真理而没有良善的地方，“干地”表示没有真理，由此没有良善的地方；“水池”和“水泉”表示真理知识的丰富。这清楚表明，此处所指的，不是“水”、“泉源”、“泉”、“河”、“水池”，而是真理的知识和由此而来的聪明，拯救由此而来。

同一先知书：

看哪，你们的神必来报仇，必来拯救你们。那时干地要变为水池，干渴之地要变为水泉。(以赛亚书35:4, 7)

这些话也论及当主要降世时，祂在真理上对外邦人的教导和改造；“干地要变为水池，干渴之地要变为水泉”与前面经文中“旷野变为水池，干地变为水泉”具有相同的含义。

耶利米书：

他们要哭泣而来，我要以恳求领他们；我要把他们引到平直路上的水泉旁，他们在其上必不致绊跌。(耶利米书31:9)

此处论述的主题也是外邦人对主的接受；“祂要把他们引到平直路上的水泉旁，他们在其上必不致绊跌”表示祂要在纯正真理上教导他们。以赛亚书：

他们必不饥不渴，炎热和烈日必不伤害他们，因为怜恤他们的，必引导他们，领他们到水泉旁边。(以赛亚书49:10)

此处论述的，也是主对外邦人的教导；“领他们到水泉旁边”表示在真理上的教导。至于“饥”和“渴”表示什么，可参看前文(AE 480节)，以及“炎热”和“烈日”表示什么(AE 481节)。

约珥书：

到那日，大山要滴甜酒，小山要流奶子；犹大的一切河流都有水流，必有泉源从耶和华家中流出来，灌溉什亭溪河。(约珥书3:18)

“大山要滴甜酒，小山要流奶子；犹大的一切河流都有水流”表示什么，可参看前面的解释(AE 433c节)；“必有泉源从耶和华家中流出来，灌溉什亭溪河”表示必有真理由主那里从天堂而出，光照属世人中的知识或科学和认知。

诗篇：

大地啊，在你面前，在雅各的神面前，你经历产痛；祂使磐石变为水池，使火石变为水泉。(诗篇114:7–8)

此处“水池”和“水泉”表示丰富的真理，教会通过这些真理得以形成；因为“大地啊，你经历产痛”表示教会的开始，当真理在教会中产出时，经上就说教会“经历产痛”，“地”表示教会。

又：

耶和华发出泉源涌入溪河；它们流在山间。它们将喝的给予田野的野兽；野驴得解其渴。天上的飞鸟在水旁住宿。(诗篇104:10–12)

“发出泉源涌入溪河”表示通过来自圣言的真理赋予聪明；“它们流在山间”表示真理将来自爱之良善；“泉源”表示来自圣言的真理，“溪河”表示属于聪明的事物，“山”表示爱之良善。“它们将喝的给予田野的野兽”表示对那些处于教会良善之人的教导；“野驴得解其渴”表示对教会中那些渴望真理之人的教导；“飞鸟在水旁住宿”表示理解力由此得以完善。“田野的野兽”在灵义上表示处于生活良善的外邦人，“野驴”表示属世真理，“渴”表示对真理的渴望，“天上的飞鸟”表示来自理解力的思维。

483b.“泉源”(或涌泉、泉)在至高意义上表示神性真理方面的主，或来自主的神性真理，因而表示圣言，这一点可从以下经文清楚看出来。耶利米书：

我的百姓作了两件恶事，就是离弃我这活水的泉源，为自己凿出池子，是破裂不能存水的池子。(耶利米书2:13)

此处耶和华，也就是主，自称为“活水的泉源”， “活水的泉源”表示圣言，或神性真理，因而表示主自己，主就是圣言；因为经上说：“他们离弃我这活水的泉源。”“为自己凿出池子，是破裂不能存水的池子”表示出于自我聪明为自己构建教义，这些教义里面没有真理；“池子”表示教义，“破裂的池子”表示不一致的教义，“不能存水”表示其中没有真理。不是来自圣言，也就是通过圣言(因为主通过圣言教导人)来自主，而是来自自我聪明的教义就是这样；“他们离弃活水的泉源”表示他们不是被主通过圣言来教导的。

同一先知书：

凡离弃你的，必致蒙羞，离开我的，必写在地里，因为他们离弃耶和华，就是活水的泉源。(耶利米书17:13)

此处耶和华，也就是主，同样因来自祂的神性真理而自称为“活水的泉源”；“写在地里”表示受到诅咒(对此，参看AE 222b节)。

诗篇：

他们必饱享你家里的肥甘；你也必叫他们喝你那喜乐的溪河；因为在你那里有生命的泉源，在你的光中，我们必看见光。(诗篇36:8–9)

“肥甘”表示爱之良善，“喜乐的溪河”表示来自这良善的真理；“叫喝”表示教导；“在你那里有生命的泉源”表示神性真理在主那里，并来自主；由于这就是“生命的泉源”所表示的，所以经上补充说“在你的光中，我们必看见光”，因为“主的光”表示神性真理。

撒迦利亚书：

在那日，因罪与污秽的缘故，必有一泉源为大卫家和耶路撒冷的居民而开。在那日，我要从地上剪除偶像的名，使先知与污灵从这地消失。(撒迦利亚书13:1–2)

此外论述的主题也是主的降临。“在那日，必有一泉源为大卫家和耶路撒冷的居民而开”表示那时那些在主国度的人将理解圣言，也就是理解其中的神性真理，“泉源”表示圣言，“大卫家和耶路撒冷的居民”表示主的属灵国度。主的属灵国度在那些在天堂里的人和地上那些处于神性真理的人中间；“因罪与污秽的缘故”表示通过来自圣言的真理移走邪恶和虚假。由于圣言或其中的神性真理由“泉源”来表示，所以经上说：“在那日，我要从地上剪除偶像的名，使先知与污灵从这地消失。”“偶像”表示虚假的宗教，“先知”表示虚假的教义，“污灵”表示从教义的虚假中流出的邪恶；因为当一个人照着宗教和教义的虚假生活时，他就变成一个污灵。

主自己在约翰福音明确教导，“泉源”表示来自主的神性真理：

当主坐在撒玛利亚地的雅各井旁时，祂对撒玛利亚的妇人说，凡喝这水的，还要再渴；人若喝我所赐他的水，就永远不渴；我所赐他的水，要在他里头成为水泉，直涌到永生。(约翰福音4:5–20)

此处很明显，主所赐的“水”不是指水，而是指神性真理；因为经上说人若喝撒玛利亚妇人来打的水，还要再渴，但喝了主所赐的水，就不会再渴。“这水要在他里头成为水泉，直涌到永生”表示这真理里面有生命。当主赐予真理时，它们里面就有生命，这一点可参看前文。当主坐在雅各井旁时，祂之所以对撒玛利亚妇人说这些话，是因为主所说的“撒玛利亚人”是指将要从祂那里接受神性真理的外邦人；“撒玛利亚妇人”表示由这些人构成的教会；祂所说的“雅各井”是指来自祂自己，也就是来自圣言的神性真理。

摩西五经：

因此，以色列独自安然居住在雅各泉旁。(申命记33:28)

这些话是摩西对以色列的儿子们的预言，形成该预言的结论。由于“以色列”表示处于来自圣言的神性真理的教会，所以经上说“雅各泉旁”，“雅各泉”表示圣言，因而也表示圣言方面的主；事实上，主就是圣言，因为祂就是神性真理，如祂自己在约翰福音(1:1–3, 14)所教导的。在该预言的末尾说这些话，是因为在这个预言中，论述的是圣言。父亲或族长以色列对约瑟的预言中的“泉”所表相同：

约瑟是多结果者之子，是泉旁多结果者之子。(创世记49:22)

此处的“泉”是指雅各泉，因为约瑟的父亲将这泉所在的田地给了约瑟(约翰福音4:5–6)。至于“约瑟是多结果者之子，是泉旁多结果者之子”表示什么，可参看前文(AE 448b节)。单数形式的“泉源”也表示圣言，复数形式的“泉源”表示来自圣言的神性真理，如在诗篇：

你们当在各会中祝福神，就是从以色列泉源(fountain)而来的主。(诗篇68:26)

启示录：

我要将生命水的泉源(fountain)白白赐给那口渴的人。(启示录21:6)

以赛亚书：

你们必从救恩的泉源(fountains)欢然取水。(以赛亚书12:3)

诗篇：

耶和华啊，我所有的泉源(fountains)都在你里面。(诗篇87:7)

由于圣言中的大多数事物也有反面意义，所以单数形式和复数形式的“泉源”同样有反面意义，它们在反面意义上表示虚假的教义和教义的虚假，如在耶利米书：

我必使她的海枯竭，使她的泉源干涸。(耶利米书51:36)

这话论及巴比伦；“她的海”表示整体上的虚假，“她的泉源”表示虚假的教义。

何西阿书：

必有东风刮来，就是耶和华的风从旷野上来。他的泉源必干，他的涌泉必干涸。(何西阿书13:15)

这些话论及以法莲，他在此表示对圣言的扭曲理解，这种扭曲理解通过圣言确认虚假；“他的泉源必干，他的涌泉必因东风，就是从旷野上来的耶和华的风而干涸”表示它的毁灭；“他的泉源”表示由此而来的虚假教义，“涌泉”表示它的虚假，“来自旷野的东风”表示它因来自外在感官事物的谬误而毁灭。当外在感官事物没有从内在事物那里被光照时，它们就会摧毁人的理解力，因为一切谬误都来自这个源头。

诗篇：

你曾用力量将海分开，将水中海怪或鲸鱼的头打破。你曾砸碎利维坦的头，把他给旷野(Ziim或Tziim，中文圣经译为旷野)的人民为食物。你使泉源和溪河裂开，使大能的河枯干。(诗篇74:13–15)

此处“泉源”和“溪河”表示来自自我聪明的虚假教义；“大能的河”是指由此而来的对虚假的确认原则；“海怪或鲸鱼”和“利维坦”表示属于感官和属世人的知识或科学，当它们上面的属灵人关闭时，一切虚假就都源于它们。人的自我就居于感官和属世人，故只基于这些所得出的结论就是从自我，或自我聪明所得出的结论；因为神性通过属灵人流入属世人，当属世人上面的属灵人关闭时，神性不会流入属世人；而属灵人是通过真理和照之的生活而打开的。将利维坦作为食物所赐给的旷野(Ziim或Tziim，中文圣经译为旷野)的“人民”表示那些处于地狱的虚假之人。

839.对此，我补充以下记事：
我朝灵人界望去，看见一支骑着红马和黑马的军队，骑在马上的人看上去就像猿猴，他们的脸和胸朝向马腰和马尾，后脑勺和后背朝向马脖和马头，缰绳松松垮垮地挂在骑马者的脖子上。他们叫喊说:“让我们攻打那些骑白马的！”两手扯紧缰绳，从而不断将他们的马从战场上拉回来。这时，两位天使从天而降，靠近我说：“你看到什么了？”我告诉说，我看到如此滑稽的马术表演，并询问这是怎么回事？他们是谁？
天使回答说：“他们来自一个叫哈米吉多顿（启示录16:16）的地方，那里有数千人聚集，要与那些属于主的新教会，也就是新耶路撒冷的人作战。在那个地方，他们曾谈论教会和宗教，然而，他们当中丝毫没有教会的东西，因为那里没有任何属灵的真理；也没有一丝宗教信仰，因为没有任何属灵的良善。而关于这两个主题，他们嘴上说得够多的了。对于这二者，他们光耍嘴皮子，不过也是为了利用它们进行统治。他们年轻的时候就学习确认唯信、神的三位一体和基督的二元性。然而，他们在教会晋升到更高职位后，一度持守这些事；不过，由于那时他们开始不再思想神和天堂，而是思想自己和世界，因而不再思想永恒的祝福和幸福，转而思想短暂的显赫和财富，所以他们将年轻时所吸收的教义信条逐出与天堂相通、因而处于天堂之光的理性心智内层，扔到了与世界相通、因而处于尘世之光的理性心智外层，最终将它们贬到感官属世层。结果，对他们来说，教会的教义信条成了仅仅嘴上的功夫，不再是源自理性的思维的事，更不再是源自爱的情感的事。他们已然变得如此，故不允许属教会的任何纯正真理，以及属宗教的任何纯正良善进入。其心智的内层好比盛满铁屑和硫磺粉的瓶子。若将水注入这混和物，那么先是发热，然后着火，从而使瓶子爆裂。同样，当这些人听到有关活水，也就是圣言的纯正真理的事，并且它灌入他们的耳朵时，他们就会急剧发热，情绪激烈，赶紧把它扔掉，仿佛这是一个能爆破他们脑袋的东西。
“他们就是那些在你看来像猿猴、倒骑在红马和黑马上、缰绳绕在脖子上的人；那些不热爱出于圣言的教会真理和良善的人不愿看马的前面部分，只喜欢看马的后面部分。因为‘马’表示对圣言的理解：‘红马’表示对圣言良善的理解被毁，‘黑马’表示对圣言真理的理解被毁。他们之所以叫嚷着要与那些骑白马的交战，是因为‘白马’表示对圣言真理和良善的理解。他们看似拽紧马脖子，将马拉回来，是因为他们害怕交战，唯恐圣言的真理来到许多人那里，从而进入光。这就是解释。”
天使进一步说：“我们来自名为米迦勒的天堂社群，受主的差遣，降到这个叫‘哈米吉多顿’的地方，就是你看到的骑兵要开战的地方。对在天上的我们来说，哈米吉多顿表示由对命令和至高权力之爱所产生的歪曲真理导致的作战状态和意图；我们发觉你有一种渴望，想要了解这场战斗，所以我们会告诉你它的一些情况。从天上降下后，我们便接近这个叫‘哈米吉多顿’的地方，发现数千人聚集在这里。不过，我们没有进入人群当中，而是到了那地的南边，那里有两栋房子，一些男孩和他们的老师在里面。我们进去后，受到他们的欢迎。我们与他们在一起非常开心。他们看上去都很英俊，双眼炯炯有神，谈话充满热情。双眼炯炯有神，是源于他们对真理的领悟，谈话充满热情，是源于对真理（或良善）的情感；因此缘故，我们从天上赠送给他们几顶帽子，帽子边缘饰有串着珍珠的金带，还赠送了白蓝相间的衣服。我们问他们有没有看到附近一个叫哈米吉多顿的地方。他们说，他们曾透过屋顶下面的窗户看到过，发现一大群人聚集在那里，不过呈现出各种形像，时而像高大的人，时而不像人，而是像雕塑和雕刻的偶像，周围跪着一帮人。在我们看来，跪着的这帮人也呈现出各种形像，时而像人，时而像豹，时而又像山羊；后者带有向下弯的角，他们用这些角掘地。我们解释了这些变化，因为我们知道他们代表谁、意指什么。
“言归正传：当这些会众听说我们进了那房子时，彼此说：‘这些人和那些男孩在干什么？不如从我们会众中打发一些人把他们赶出来。’于是他们便派出一些人，这些人一到就对我们说：‘你们为什么进入这些房子？你们打哪来？我们有权命令你们离开。’但我们回答说：‘你们无权发出这种命令。的确，在你们自己眼里，你们就像亚衲人，而此处的这些人如同小矮人。然而，你们在此仍旧没有任何威权和权利，或许你们通过耍弄阴谋诡计从偏离此处的三个地方得到权柄，但在这里是行不通的。所以，捎话回去给你们的同伙，就说我们从天上被派到这个地方查看你们当中有没有宗教信仰；若没有，你们就会从这个地方被赶出去。因此，把这个涉及教会和宗教的本质问题提给他们。他们如何理解主祷文中的这些话：我们在天上的父，愿人都尊您的名为圣，愿您的国降临，愿您的旨意行在地上如同行在天上。’他们闻言先是说：‘这都什么呀？’但后来同意了。于是他们离开，并把这些话告诉他们的同伙，他们的回复是：‘这是哪门子问题？’不过，他们猜到了这个问题背后的意图，也就是说，我们想知道这些话是否支持‘我们靠近父神的信之路’。”于是，他们说：‘这些话清楚表明，要直接向父神祷告，因为基督是我们的救主，所以要为了儿子的缘故向父神祷告。’随即他们又愤然决定来到我们跟前，口述这一点，还声称要拧下我们的耳朵。他们也离开那个地方，进入男孩及其老师所在房子附近的一个小树林。林中有一块升起的空地，就像一个竞技场，他们手牵手进入这个竞技场，而我们正在此等着他们。地上有几个铺着草皮、像小山丘那样的土堆，他们就倚靠在上面，彼此说：‘我们不能在他们面前站着，得坐下来。’然后，其中有一个人能使自己看似光明天使，于是就被其他人指派来与我们对话，说：‘你们向我们提议敞开心扉，谈谈我们如何理解主祷文中的头几句话。所以我告诉你们，我们是这样理解的：要直接向父神祷告；又因为基督是我们的救主，我们靠祂的功德得救，所以我们要出于对祂功德的信而向父神祷告。’
“不过，这时，我们对他们说：‘我们来自名为米迦勒的天堂社群，被派来查看你们，看看聚集在此地的你们有没有宗教信仰；我们若不问询关于神的事，就无法逐渐了解这一切，因为对神的观念渗透到宗教信仰的方方面面，凭此才会有一个结合，凭这结合才会有救恩。我们在天上日日念诵主祷文，和世人一样；但那时我们并不思想父神，因为祂是不可见的，而是思想在自己神性人身里面的祂自己，因为祂在这神性人身里面是可见的。你们称在这神性人身里面的祂自己为‘基督’，而我们则称其为‘主’，因而对我们来说，主就是天上的父。主也曾教导说：祂自己与父为一，父在祂里面，祂在父里面；看见了祂，就看见了父；若不藉着祂，没有人能到父那里去；又教导说：父的意思是他们当信子，不信子的不得见生命，神的震怒常在他身上。从这些经文清楚可知，要通过祂，并在祂里面靠近父。正因如此，祂还曾教导说：天上地上一切的权柄都赐给了祂。主祷文中说：愿人都尊您的名为圣，愿您的国降临；我们通过圣言说明，父的名就是祂的神性人身，并且每当直接靠近主时，父的‘国’就存在，而当直接靠近父神时，祂的国根本不存在；所以，主也吩咐祂的门徒要传讲神的国；这就是‘神的国’。
“我们又通过圣言进一步教导他们说，主降世是为了荣耀祂自己的人身，目的是叫天上的天使和地上的世人能通过祂自己并在祂自己里面与父神联结；因为祂教导说，那些信祂的人在祂里面，祂自己也在他们里面；这就如同教会教导说，他们在‘基督的肢体里面’。最后，我们又告知他们，如今主正在建立一个新教会，就是启示录中新耶路撒冷所指的，该教会如天上那样，更是单单敬拜主；因此，主祷文从头至尾所涉及的一切事都要应验。以上所说的一切事，我们都能通过福音圣言和先知预言予以充分证实，直到他们听烦了。
“首先，我们通过以下经文证实‘我们在天上的父’就是主耶稣基督：
有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们，祂名称为奇妙、策士、神、永恒的父、和平的君。（以赛亚书9:6）；
耶和华啊，你是我们的父；从万古以来，你名称为救赎主。（以赛亚书63:16）
耶稣说，人看见我，就是看见那差我来的。（约翰福音12:45）
你们若认识我，也就认识我的父，从今以后，你们认识祂，并且已经看见祂。（约翰福音14:7）
腓力说，求主将父显给我们看，耶稣对他说，人看见了我，就是看见了父；你怎么说将父显给我们看呢？（约翰福音14:8,9）
耶稣说，父与我为一。（约翰福音10:30）
凡父所有的，都是我的。（约翰福音16:15;17:10）
父在我里面，我在父里面。（约翰福音10:38;14:10,11,20）
从来没有人看见过父，只有在父怀里的独生子将祂表明出来。（约翰福音1:18; 5:37; 6:46）
因此，主还说：
若不藉着祂，没有人能到父那里去。（约翰福音14:6）
要藉着祂，通过祂并在祂里面到父那里去。（约翰福音6:56; 14:20; 15:4-6; 17:19, 23）
关于神、父、子、圣灵的统一体，详细内容可见于下文的记事（962节）。
“第二句。‘愿人都尊您的名为圣’是指靠近并敬拜主，我们通过以下经文来证实：
谁不荣耀你的名呢？因为独有你是圣的。（启示录15:4）
这论及主。
耶稣说，父啊，愿你荣耀你的名；当时就有声音从天上来，我已经荣耀了我的名，还要再荣耀。（约翰福音12:28）
被荣耀的“父的名”就是神性人身。
耶稣说，我奉我父的名来。（约翰福音5:43）
耶稣说，凡为我名接待这小孩子的，就是接待我；凡接待我的，就是接待那差我来的。（路加福音9:48）
记这些事要叫你们信耶稣是基督，是神的儿子，并且叫你们信了祂，就可以因祂的名得生命。（约翰福音20:31）
凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就赐他们权柄作神的儿女。（约翰福音1:12）
你们奉我的名无论求什么，我必成就，叫父因儿子得荣耀。（约翰福音14:13,14）
不信的人，罪已经定了，因为他不信神独生子的名。（约翰福音3:15,16,18）
无论在哪里，有两三个人奉我的名聚会，那里就有我在他们中间。（马太福音 18:19,20）
耶稣吩咐门徒要奉他的名传道。（路加福音24:47）
此外还有其它提及“主名”的地方，在那里，“主的名”是指其神性人身方面的祂自己（如马太福音7:22;10:22;18:5;19:29;24:9,10;马可福音11:10;13:13;16:17;路加福音10:17; 19:38; 21:12, 17;约翰福音2:23）；由此明显可知，父在子里面，并且被天使和世人通过子而被尊为圣；这就是“愿您的名为圣”的意思，这一点在约翰福音（17:19, 21-23, 26）更加明显。
“第三句。‘愿您的国降临’意思是主掌王权，我们通过以下经文来证实：
律法和先知到约翰为止；从那时起，神之国的福音传开了。（路加福音16:16）
约翰宣传神之国的福音说，日期满了，神的国近了。（马可福音1:14-15;马太福音3:2）
耶稣自己传扬那国度的福音，并且说神的国近了。（马太福音4:17,23;9:35）
耶稣吩咐门徒去传扬神之国的福音。（马可福音16:15;路加福音8:1; 9:60）
同样这样吩咐祂所差遣的七十个人。（路加福音10:9,11）
此外还有其它地方（如马太福音11:5;16:27-28;马可福音8:35; 9:1,47;10:29-30;11:10;路加福音1:19;2:10,11;4:43;7:22;17:20-21;21:30-31; 22:18）。作为福音传播的‘神之国’就是主的国，因而是父的国。这一点从以下经文明显看出来：
父已将万有交在子手里。（约翰福音3:35）
父赐给子权柄，管理凡有血气的。（约翰福音17:2）
一切所有的，都是父交付我的。（马太福音11:27）
天上地下所有的权柄都赐给我了。（马太福音28:18）
还有：
万军之耶和华是祂的名，救赎你的是以色列的圣者，祂必称为全地之神。（以赛亚书54:5）
我观看，见有一位像人子的，祂得了权柄、荣耀、国度，各民各族都敬拜祂。祂的权柄是永远的，不能废去，祂的国必不败坏。（但以理书7:13,14）
第七位天使吹号，天上就有大声音说，世上的国成了我们主和主基督的，祂要掌权，世世无穷。（启示录11:15;12:10）
主的这个‘国’正是启示录从头到尾所论述的；所有将属于主的新教会，也就是新耶路撒冷的人都会进入这个‘国’。
“第四句。‘愿您的旨意，行在地上，如同行在天上’，我们通过以下经文证实：
耶稣说，因为我父的意思（或旨意）是叫一切见子而信的人得永生。（约翰福音6:40）
神爱世人，甚至将祂赐下祂的独生子，叫一切信祂的，不至灭亡，反得永生。（约翰福音3:15,16）
信子的人有永生，不信子的人不得见永生，神的震怒常在他身上。（约翰福音3:36等）
信祂就是转向祂，并坚信祂必拯救，因为祂是世人的救主。此外，在教会，众所周知，主耶稣基督在天上掌王权。祂还说，祂的国在天上。因此，当主以同样的方式在教会掌王权时，那么‘父的旨意便行在地上，如同行在天上’了。
“对于这些事，我们最后补充以下内容：整个基督教界都说，属教会的人构成基督的肢体，并在祂的肢体里面。那么，教会之人若不他所在其肢体中的祂，如何靠近父神呢？要不然，他必须出离这个肢体去靠近。
“一听到出自圣言的这些，以及更多经文，哈米吉多顿人时不时地想打断我们的话，并引用诸如主在倒空状态下与祂的父所说的那些话。但就在这时，他们的舌头贴在了上腭上，因为他们不可以反驳圣言。不过，他们的舌头最终得以放松，于是他们喊着说：‘你们所说的话违背我们教会的教义，那就是要直接靠近父神，要信祂。因此，你们已经犯了侵犯我们信仰的大罪。所以，快离开这地；否则，你们会被赶出去。’他们群情激愤，试图将其威胁付诸实践。于是，我们便用赐给我们的能力击打他们，使他们瞎了眼，因此看不到我们。他们冲向平地，那是一片旷野；在你面前骑在马上像猿猴一样的人，有一些在男孩透过窗户看来，如同雕塑和偶像，而其余的人则在它们面前下跪。”