史威登堡神学著作
483a.“领他们到生命的水泉”表示以神性真理。这从“生命的水泉”的含义清楚可知,“生命的水泉”是指神性真理;“生命”表示从神性存活,“泉”表示圣言,“水”表示由此而来的真理。圣言经常提到“生命水”,它们表示来自主,并被接受的真理。之所以说它们是活的,是因为主就是生命本身,如祂自己所教导的,凡来自生命本身的,都是活的;而凡来自人的,都是死的。主为将生命赋予真理,就通过良善流入它们,良善使它们活过来。主也从更高或内层部分流入,打开属灵心智,赋予它对真理的情感;对真理的属灵情感就是人里面的天堂的真正生命。这生命就是主通过真理灌输给人的。这清楚表明,此处“生命的水泉”和以下经文中的“生命水”表示什么。
以赛亚书:
困苦穷乏人寻求水却没有;他们的舌头因口渴而干燥。我要在净光的高处开江河,在山谷中间造泉源;我要使旷野变为水池,使干地变为水泉。(以赛亚书41:17–18)
此处论述的主题是主对外邦人的拯救,他们在此因真理的缺乏和对真理的无知而被称为“困苦穷乏人”;“他们寻求水却没有;他们的舌头因口渴而干燥”描述了他们渴望从教会里的人那里认识或学习真理,而教会却没有真理,“水”表示真理,“口渴”表示对真理的渴望。“我要在净光的高处开江河,在山谷中间造泉源”表示主将教导他们;“开江河”表示赋予聪明,“在净光的高处”表示在内层人中,“在山谷中间”表示在外层人中,“造泉源”表示在真理上教导人;“使旷野变为水池,使干地变为水泉”表示在那些以前处于真理的缺乏和对真理的无知之人中间,真理的丰富,“旷野”表示因没有真理而没有良善的地方,“干地”表示没有真理,由此没有良善的地方;“水池”和“水泉”表示真理知识的丰富。这清楚表明,此处所指的,不是“水”、“泉源”、“泉”、“河”、“水池”,而是真理的知识和由此而来的聪明,拯救由此而来。
同一先知书:
看哪,你们的神必来报仇,必来拯救你们。那时干地要变为水池,干渴之地要变为水泉。(以赛亚书35:4, 7)
这些话也论及当主要降世时,祂在真理上对外邦人的教导和改造;“干地要变为水池,干渴之地要变为水泉”与前面经文中“旷野变为水池,干地变为水泉”具有相同的含义。
耶利米书:
他们要哭泣而来,我要以恳求领他们;我要把他们引到平直路上的水泉旁,他们在其上必不致绊跌。(耶利米书31:9)
此处论述的主题也是外邦人对主的接受;“祂要把他们引到平直路上的水泉旁,他们在其上必不致绊跌”表示祂要在纯正真理上教导他们。以赛亚书:
他们必不饥不渴,炎热和烈日必不伤害他们,因为怜恤他们的,必引导他们,领他们到水泉旁边。(以赛亚书49:10)
此处论述的,也是主对外邦人的教导;“领他们到水泉旁边”表示在真理上的教导。至于“饥”和“渴”表示什么,可参看前文(AE 480节),以及“炎热”和“烈日”表示什么(AE 481节)。
约珥书:
到那日,大山要滴甜酒,小山要流奶子;犹大的一切河流都有水流,必有泉源从耶和华家中流出来,灌溉什亭溪河。(约珥书3:18)
“大山要滴甜酒,小山要流奶子;犹大的一切河流都有水流”表示什么,可参看前面的解释(AE 433c节);“必有泉源从耶和华家中流出来,灌溉什亭溪河”表示必有真理由主那里从天堂而出,光照属世人中的知识或科学和认知。
诗篇:
大地啊,在你面前,在雅各的神面前,你经历产痛;祂使磐石变为水池,使火石变为水泉。(诗篇114:7–8)
此处“水池”和“水泉”表示丰富的真理,教会通过这些真理得以形成;因为“大地啊,你经历产痛”表示教会的开始,当真理在教会中产出时,经上就说教会“经历产痛”,“地”表示教会。
又:
耶和华发出泉源涌入溪河;它们流在山间。它们将喝的给予田野的野兽;野驴得解其渴。天上的飞鸟在水旁住宿。(诗篇104:10–12)
“发出泉源涌入溪河”表示通过来自圣言的真理赋予聪明;“它们流在山间”表示真理将来自爱之良善;“泉源”表示来自圣言的真理,“溪河”表示属于聪明的事物,“山”表示爱之良善。“它们将喝的给予田野的野兽”表示对那些处于教会良善之人的教导;“野驴得解其渴”表示对教会中那些渴望真理之人的教导;“飞鸟在水旁住宿”表示理解力由此得以完善。“田野的野兽”在灵义上表示处于生活良善的外邦人,“野驴”表示属世真理,“渴”表示对真理的渴望,“天上的飞鸟”表示来自理解力的思维。
483b.“泉源”(或涌泉、泉)在至高意义上表示神性真理方面的主,或来自主的神性真理,因而表示圣言,这一点可从以下经文清楚看出来。耶利米书:
我的百姓作了两件恶事,就是离弃我这活水的泉源,为自己凿出池子,是破裂不能存水的池子。(耶利米书2:13)
此处耶和华,也就是主,自称为“活水的泉源”, “活水的泉源”表示圣言,或神性真理,因而表示主自己,主就是圣言;因为经上说:“他们离弃我这活水的泉源。”“为自己凿出池子,是破裂不能存水的池子”表示出于自我聪明为自己构建教义,这些教义里面没有真理;“池子”表示教义,“破裂的池子”表示不一致的教义,“不能存水”表示其中没有真理。不是来自圣言,也就是通过圣言(因为主通过圣言教导人)来自主,而是来自自我聪明的教义就是这样;“他们离弃活水的泉源”表示他们不是被主通过圣言来教导的。
同一先知书:
凡离弃你的,必致蒙羞,离开我的,必写在地里,因为他们离弃耶和华,就是活水的泉源。(耶利米书17:13)
此处耶和华,也就是主,同样因来自祂的神性真理而自称为“活水的泉源”;“写在地里”表示受到诅咒(对此,参看AE 222b节)。
诗篇:
他们必饱享你家里的肥甘;你也必叫他们喝你那喜乐的溪河;因为在你那里有生命的泉源,在你的光中,我们必看见光。(诗篇36:8–9)
“肥甘”表示爱之良善,“喜乐的溪河”表示来自这良善的真理;“叫喝”表示教导;“在你那里有生命的泉源”表示神性真理在主那里,并来自主;由于这就是“生命的泉源”所表示的,所以经上补充说“在你的光中,我们必看见光”,因为“主的光”表示神性真理。
撒迦利亚书:
在那日,因罪与污秽的缘故,必有一泉源为大卫家和耶路撒冷的居民而开。在那日,我要从地上剪除偶像的名,使先知与污灵从这地消失。(撒迦利亚书13:1–2)
此外论述的主题也是主的降临。“在那日,必有一泉源为大卫家和耶路撒冷的居民而开”表示那时那些在主国度的人将理解圣言,也就是理解其中的神性真理,“泉源”表示圣言,“大卫家和耶路撒冷的居民”表示主的属灵国度。主的属灵国度在那些在天堂里的人和地上那些处于神性真理的人中间;“因罪与污秽的缘故”表示通过来自圣言的真理移走邪恶和虚假。由于圣言或其中的神性真理由“泉源”来表示,所以经上说:“在那日,我要从地上剪除偶像的名,使先知与污灵从这地消失。”“偶像”表示虚假的宗教,“先知”表示虚假的教义,“污灵”表示从教义的虚假中流出的邪恶;因为当一个人照着宗教和教义的虚假生活时,他就变成一个污灵。
主自己在约翰福音明确教导,“泉源”表示来自主的神性真理:
当主坐在撒玛利亚地的雅各井旁时,祂对撒玛利亚的妇人说,凡喝这水的,还要再渴;人若喝我所赐他的水,就永远不渴;我所赐他的水,要在他里头成为水泉,直涌到永生。(约翰福音4:5–20)
此处很明显,主所赐的“水”不是指水,而是指神性真理;因为经上说人若喝撒玛利亚妇人来打的水,还要再渴,但喝了主所赐的水,就不会再渴。“这水要在他里头成为水泉,直涌到永生”表示这真理里面有生命。当主赐予真理时,它们里面就有生命,这一点可参看前文。当主坐在雅各井旁时,祂之所以对撒玛利亚妇人说这些话,是因为主所说的“撒玛利亚人”是指将要从祂那里接受神性真理的外邦人;“撒玛利亚妇人”表示由这些人构成的教会;祂所说的“雅各井”是指来自祂自己,也就是来自圣言的神性真理。
摩西五经:
因此,以色列独自安然居住在雅各泉旁。(申命记33:28)
这些话是摩西对以色列的儿子们的预言,形成该预言的结论。由于“以色列”表示处于来自圣言的神性真理的教会,所以经上说“雅各泉旁”,“雅各泉”表示圣言,因而也表示圣言方面的主;事实上,主就是圣言,因为祂就是神性真理,如祂自己在约翰福音(1:1–3, 14)所教导的。在该预言的末尾说这些话,是因为在这个预言中,论述的是圣言。父亲或族长以色列对约瑟的预言中的“泉”所表相同:
约瑟是多结果者之子,是泉旁多结果者之子。(创世记49:22)
此处的“泉”是指雅各泉,因为约瑟的父亲将这泉所在的田地给了约瑟(约翰福音4:5–6)。至于“约瑟是多结果者之子,是泉旁多结果者之子”表示什么,可参看前文(AE 448b节)。单数形式的“泉源”也表示圣言,复数形式的“泉源”表示来自圣言的神性真理,如在诗篇:
你们当在各会中祝福神,就是从以色列泉源(fountain)而来的主。(诗篇68:26)
启示录:
我要将生命水的泉源(fountain)白白赐给那口渴的人。(启示录21:6)
以赛亚书:
你们必从救恩的泉源(fountains)欢然取水。(以赛亚书12:3)
诗篇:
耶和华啊,我所有的泉源(fountains)都在你里面。(诗篇87:7)
由于圣言中的大多数事物也有反面意义,所以单数形式和复数形式的“泉源”同样有反面意义,它们在反面意义上表示虚假的教义和教义的虚假,如在耶利米书:
我必使她的海枯竭,使她的泉源干涸。(耶利米书51:36)
这话论及巴比伦;“她的海”表示整体上的虚假,“她的泉源”表示虚假的教义。
何西阿书:
必有东风刮来,就是耶和华的风从旷野上来。他的泉源必干,他的涌泉必干涸。(何西阿书13:15)
这些话论及以法莲,他在此表示对圣言的扭曲理解,这种扭曲理解通过圣言确认虚假;“他的泉源必干,他的涌泉必因东风,就是从旷野上来的耶和华的风而干涸”表示它的毁灭;“他的泉源”表示由此而来的虚假教义,“涌泉”表示它的虚假,“来自旷野的东风”表示它因来自外在感官事物的谬误而毁灭。当外在感官事物没有从内在事物那里被光照时,它们就会摧毁人的理解力,因为一切谬误都来自这个源头。
诗篇:
你曾用力量将海分开,将水中海怪或鲸鱼的头打破。你曾砸碎利维坦的头,把他给旷野(Ziim或Tziim,中文圣经译为旷野)的人民为食物。你使泉源和溪河裂开,使大能的河枯干。(诗篇74:13–15)
此处“泉源”和“溪河”表示来自自我聪明的虚假教义;“大能的河”是指由此而来的对虚假的确认原则;“海怪或鲸鱼”和“利维坦”表示属于感官和属世人的知识或科学,当它们上面的属灵人关闭时,一切虚假就都源于它们。人的自我就居于感官和属世人,故只基于这些所得出的结论就是从自我,或自我聪明所得出的结论;因为神性通过属灵人流入属世人,当属世人上面的属灵人关闭时,神性不会流入属世人;而属灵人是通过真理和照之的生活而打开的。将利维坦作为食物所赐给的旷野(Ziim或Tziim,中文圣经译为旷野)的“人民”表示那些处于地狱的虚假之人。
389.记事五:
我曾看见一份文档从天上降到精灵界的一个社群,那里有两个主教,还有下级教士和长老。这份文档劝诫他们承认主耶稣基督为天地之神,如祂所教导的(马太福音28:18),并放弃“唯信称义、无需律法所规定的行为”的教义,因为它是错误的。很多人阅读并复制了这份文档,还有很多人认真思考并明智谈论了其中的内容。但领受之后,他们又彼此说:“我们去听听主教的意见吧。”于是,他们去听取两位主教的意见,但主教却反对并拒绝它。因为这个社群的主教由于在世时所吸收的虚假而已变得心硬。因此,简短地商讨之后,他们将这份文档送回它所来的天堂。做完这事,有些人小声嘀咕一阵后,绝大多数平信徒就放弃之前要接受的打算,然后,他们原本明亮的在属灵问题上的判断之光忽然熄灭了。再次劝诫徒劳无用后,我看到这个社群沉了下去,尽管我无法看到有多深,但它却沉没在那些单单敬拜主、反对唯信称义之人的视线之外了,
几天后,我看见约一百人从这个小区所沉入的低地上来了。他们靠近我,其中一位说:“请听听这次非同寻常的经历。我们沉下去后,就发现一个看似沼泽样的地方,很快又像干地,后来变成一个小镇,很多人在里面找到自己的家。第二天,我们聚在一起商讨该做些什么。许多人说,我们应当去教会的两位主教那里,礼貌地指出:由于他们将文档退回它所来的天堂,才导致这种事临到我们。我们还选出几个人作为代表去找主教(与我说话的这位就是其中之一)。其中一位颇有智慧的人对主教说了这样一番话:‘我们一直以为,比起其他人,教会和宗教信仰更与我们同在,因为我们听到有人说,我们享有最强烈的福音光照。但我们当中有些人从天上得到启示,这启示伴随着这样的理解力:如今的基督教界再没有一个教会,因为没有了宗教信仰。’
主教说:‘你说的这都什么呀?教会不就在有圣言、知道基督救主、举行圣礼的地方吗?’对此,我们的发言人回答说:‘它们属于教会,因为它们构成教会。但它们是让教会在人里面,而不是在人外面。’他继续说:‘教会能存在于敬拜三位神的地方吗?教会能存在于整个教导基于保罗所说的一句被错解的话,而不是基于圣言的地方吗?若不靠近这个世界的救主,就是教会的神祂自己,教会还能存在吗?谁会否认宗教就是避恶、行善?有哪种宗教会教导唯信拯救,而不是信与仁一起拯救?有哪种宗教会教导从人发出的仁爱仅仅是道德和文明的仁爱?谁看不出这种仁爱中没有宗教信仰?唯信里面有行为或作工吗?然而,宗教信仰就在于行。全世界有哪个民族会将一切救世美德排除在仁爱行为,即善行之外?事实上,整个宗教信仰就在于良善,整个教会就在于教导真理,并藉着真理教导良善的教义。如果我们发自内心欣然接受从天上传下来的文档,我们的命运将何等荣耀!’
“然后,主教说:‘你的话定位太高了。行为中的信,就是完全称义和得救的信,难道不是教会?状态中的信,就是能发出并完善的信,难道不是宗教信仰?你必须认识到这一点,我的孩子。’然而,我们智慧的发言人说:‘前辈啊,请听!照你的信条,人在想象行为中的信时,岂不类似一块木头?一块木头能被复活,从而成为一个教会吗?照你的想法,状态中的信不就是行为中的信之延续和发展吗?照你的信条,既然一切拯救力在于信,丝毫不在于来自人的仁之善,那么宗教信仰在哪里?’这时,主教回答说:‘朋友,你这样说,是因为你不了解唯信称义的奥秘。人们不了解其中的奥秘;凡不解这些奥秘的人都无法内在地知道救赎的方法。你的方法是外在的,只适合普通百姓。若你愿意,随你便吧。不过,要知道,一切良善来自神,丝毫不来自人,因此,在属灵的事务上,人凭自己没有丝毫能力。那么,人如何凭自己行出系属灵之善的良善呢?’
“对此,我们的发言人愤慨地回复道:‘对于你所说的唯信称义的奥秘,我不比你知道的少!坦白告诉你,我在你所谓的奥秘中,除了幽灵外,没有看见任何内在的东西。宗教信仰不是要承认神、避开并憎恶魔鬼吗?神是善之本,魔鬼是恶之本,不是这样吗?全世界但凡有宗教信仰的人,谁不知道这一点?因为善是神的、来自神而行善不就是承认并热爱神吗?因为恶是魔鬼的、来自魔鬼而停止作恶不就是避开并憎恶魔鬼吗?换一种方式说:你们行为中的信,就是你们称之为称义并得救的信,或换句话说,你们唯信称义的行为教导你们去行出属于神并来自神的善行吗?或教导你们避开邪恶,因为它属于魔鬼并来自魔鬼吗?根本就没有!因为你们固执地认为,这二者当中都没有救恩。你所说状态的信,就是你称之能发出并完善的信,是什么,不是和行为中的信是一回事吗?你将人貌似凭自己所行的一切善都排除在外,因你在自己的奥秘中声称,救恩是白白赐给的,人怎能凭自己所行之善而得救,既如此,那么这信如何得到完善呢?此外你还说,人所行之善还有不邀功的吗?而事实上,一切功德属于基督。因此,为了救赎而行善就是将唯独属于基督的东西归于自己,因而是渴望自己称义与拯救。你又说,圣灵会成就一切,无需人的协助,在这种情况,人如何能行出一件善事?既然来自人的一切善本质上根本不是善,那么何必要有人的额外良善呢?诸如此类。
“‘还有很多其它问题。这些不就是你们的奥秘吗?但在我眼里,它们只是诡辩和哄骗,旨在除掉好行为,也就是仁爱善行,以便牢固确立你们唯信的教义。因为你们在关乎信,以及总体上关乎属于教会和宗教的一切事物上都是这样做的,所以你们把人看成木头,或无生命的雕像,而不是照神形像所造的人。而人已经被赋予并不断被赋予完全貌似凭自己去理解力和意愿,以及信和爱、言和行的能力,尤其在属灵的事务上,因为使一个人成为人的,正是它们。如果人在属灵事务上不貌似凭自己思考和行动,那么圣言、教会和宗教,以及敬拜成什么了?你们知道,出于爱向邻行善就是仁爱。然而,你们却不知道何为仁爱。可是,仁却是信的灵魂和本质。既然仁是信的灵魂和本质,那么脱离仁之信岂不成了死信?死信纯粹是幽灵。我之所以称其为幽灵,是因为雅各声称,没有好行为的信不仅是死的,甚至是苦毒的(雅各书2:14-26;3:13-15)。’
“这时,其中一位主教一听到他的信被称为死的、恶毒的,是幽灵,勃然大怒,扯下教冠扔在桌子上,说:‘我不再戴上这教冠,直到向我们教会信仰的仇敌报了仇。’然后,他边晃着脑袋边嘟囔:‘那个雅各!那个雅各!’教冠前面有一个盘子,上面刻着:‘唯信称义’。这时,有一个怪兽突然从地面冒出来,它有七头,脚如熊,身如豹,嘴如狮,和启示录(13:1,2)所描述的那只兽一模一样,还像被造来叫人拜的兽像(13:14,15)。这个怪兽将教冠从桌子上抢过来,扯了扯帽檐,把它戴在七头上。接着,它脚下的这个地面裂开了,这怪兽沉了下去。看到这一幕,这个主教大叫起来:‘暴行,暴行!’于是,我们离开了他们,看哪,我们面前出现了台阶。我们便拾级而上,回到地上,进入天堂之光,就是我们先前所在的地方。”这就是与那一百个同伴从低地上来的精灵告诉我的故事。
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