482.启7:17.“因为宝座中间的羔羊必牧养他们”表示主将从天堂教导他们。这从“羔羊”、“宝座”和“牧养”的含义清楚可知：“羔羊”是指神性真理方面的主(对此，参看AE 297, 343, 464节)；“宝座”是指天堂(对此，也可参看AE 253a节)，“宝座中间”表示在整个天堂，因为在“中间”表示在每一个和一切事物中，也就是在整体中(参看AE 213节)；“牧养”是指教导(对此，我们稍后会提到)。这清楚表明，“宝座中间的羔羊必牧养他们”表示主将从天堂教导他们。此处说“宝座中间的羔羊必牧养他们”，而前面说“坐宝座的要住在他们上面”；由此清楚可知，“坐宝座的”和“宝座中间的羔羊”表示主；但“坐宝座的”表示神性良善方面的主，“宝座中间的羔羊”表示神性真理方面的主；因为指着坐宝座的来说的“住”，论及良善(参看AE 470节)；指着羔羊来说的“牧养”论及真理；因为“牧养或喂养”表示在真理上教导人。

旧约圣言经常提到“耶和华”和“神”，也提到“耶和华”和“以色列的圣者”，两者都只表示主，“耶和华”表示神性良善方面的主，“神” 和“以色列的圣者”表示神性真理方面的主；经上提到这两者是由于在圣言的每个细节中的神性良善与神性真理的婚姻。“牧养或喂养”表示教导，这是显而易见的，无需进一步解释，因为将那些教导人的人称为牧师，将那些被教导的人称为“羊群”，是源自圣言的一个习俗；但其原因尚不为人知，所以要解释一下。在天堂，出现在眼前的一切事物都具有代表性，因为它们代表在一个属世表象之下的属灵事物，天使思想这些事物并受它们影响。他们的思维和情感就这样以诸如存在于世上的那类形式，也就是以类似于属世事物的形式呈现在他们眼前，这凭的是主在属灵事物与属世事物之间所建立的对应关系。许多地方都论述了这种对应关系，《天堂与地狱》(87–115节)也有论述。正是由于这种对应关系，在绿色的牧场上，以及园子里吃草的成群的绵羊、羔羊和山羊出现在天堂；这些表象源于那些处于教会的良善和真理，并从这些良善和真理来聪明和智慧地思考之人的思维。正因如此，圣言如此频繁地提到“羊群”、“牧场或草场”，还提到“牧养或喂养”和“牧人”；因为字面上的圣言是由诸如在天堂出现在眼前的那类事物构成的，这些事物表示相对应的属灵事物。

由于在教会，人们都知道“牧养或喂养”表示教导人，“牧场或草场”表示教导，“牧人”表示教导者，所以我们只从圣言引用提到 “牧养或喂养”和“牧场或草场、草地”的少量经文，无需进一步解释。以赛亚书：

到那日，你的牲畜必在宽阔的草场上吃草。(以赛亚书30:23)

同一先知书：

祂必像牧人牧养自己的羊群，用膀臂聚集羔羊，温柔地引导那喂奶的。(以赛亚书40:11)

又：

祂对那被捆绑的人说，出来吧；对那在黑暗的人说，显露吧。他们在路上必有吃的，他们的牧场必在一切净光的高处。(以赛亚书49:9)

耶利米书：

论那些牧养我百姓的牧人，你们赶散我的羊群。地因咒诅就悲哀；旷野的草场都枯干了。(耶利米书23:2, 10)

同一先知书：

祂必在迦密和巴珊牧养以色列。(耶利米书50:19)

以西结书：

我必寻觅我的羊群，把它们找出来。我必在以色列山上的水沟旁，在这地一切可居之处牧养它们。我必在美好的草场牧养它们；它们的圈必在以色列高处的山上；它们必在佳美之圈中躺卧，也在以色列山肥美的草场吃草。(以西结书34:11, 13–14)

何西阿书：

我曾在旷野干旱之地认识你，他们在那里有草场。(何西阿书13:5–6)

约珥书：

成群的牛迷惑，因为它们没有草场；成群的羊变得荒凉。(约珥书1:18)

弥迦书：

将来必有一位从伯利恒的以法他出来，倚靠耶和华的力量站立和牧养。(弥迦书5:2, 4)

又：

用你的杖牧养你的子民，就是你产业的羊群；他们必在巴珊和基列得着牧养。(弥迦书7:14)

西番雅书：

以色列的余民必得牧养、躺卧。(西番雅书3:13)

诗篇：

耶和华是我的牧者，我必不至缺乏；祂使我躺卧在青草地上。(诗篇23:1–2)

又：

主拣选大卫；祂领他出来，叫他不再跟从那些喂奶的母羊，为要牧养自己的百姓雅各和自己的产业以色列；于是，他以正直的心牧养他们。(诗篇78:70–72)

又：

耶和华把我们造为祂的子民和祂草场的羊群。因此，我们是祂的子民，是祂草场的羊群。

约翰福音：

耶稣对彼得说，你爱我吗？他说，他爱祂。耶稣对他说，你喂养我的羔羊。祂第二次说，你喂养我的羊。祂第三次又说，你喂养我的羊。(约翰福音21:15–17)

以及其它许多经文，其中“牧养或喂养”表示教导真理，“牧场，或草场、草地”表示他们被教导的真理。

998.启16:13.“我又看见从龙口、兽口中出来”表示来自那些处于唯信和来自属世人的对唯信的确认之人的思维、推理、宗教和教义。这从“口”、“龙”和“兽”的含义清楚可知：“口”是指思维、推理、宗教和教义(参看AE 580, 782, 794节)；“龙”是指那些在教义和生活上都处于唯信的人(参看AE 714-716, 737节)；“兽”是指那些通过来自属世人的推理确认唯信的人(参看AE 773节)。因为有两只兽，一只从海里上来，另一只从地里上来；“从海里上来的兽”表示由来自属世人的推理所确认的唯信；“从地里上来的兽”是指从圣言的字义所确认的唯信，以及随之对圣言的歪曲。但此处所指的，是“从海里上来的兽”，也就是说，由推理所确认的信，因为经上说“从假先知口中出来”，“假先知”与“从地里上来的兽”具有相同的含义，即都表示由圣言所确认的唯信，因而来自被歪曲的真理的虚假教义。

这些和接下来的话描述了唯信的教义如何钝化，并几乎熄灭了理解神性真理的官能；每个人都从主那里获得这种官能，只要来自邪恶的虚假不阻止流注，也不阻止从天堂所感知到的任何东西。因为一个人就像一个园子，它在冬天和在夏天一样接受光，却不接受热；而当它接受热时，就会开花并结出果实。因此，人都能接受光，也就是理解神性真理，无论他是善是恶；但他仍不能开花结果，也就是变得智慧，并做善行，除非他接受热，也就是说，接受爱之良善。

有许多人认为，有学问的人非常熟悉圣言和取自圣言的教义，所以比其他人更聪明和智慧；然而，他们只拥有与他们的属灵之热，也就是与他们的爱之良善相一致的聪明和智慧，或说，他们只在他们拥有属灵之热，也就是爱之良善的程度上拥有聪明和智慧，因为他们理解真理的官能只能在这个程度上被打开并具有生气；但这种官能可以说被自我之爱的邪恶掩盖和抹杀了。尽管如此，这些人仍拥有智力官能或理解力，无论怎样被掩盖和抹杀，我经常听到这一点被经历证明。有些灵人完全处于来自邪恶的虚假，从心里否认神性流入一切对真理的理解和一切对良善的意愿，也就是说，否认圣治，从而确认一切事物都是自然界和他们自己谨慎的结果。尽管当这些灵人自己思想真理时，他们可以说没有理解真理的官能；然而，当他们从别人那里听说，神性就是一切，属世之物相对来说只是匠人的一个工具时，他们理解得和那些教导这一神性真理的人，或那些已经确认这一神性真理的人一样清楚。不过，他们一把耳朵转过去，或说不再注意，就立刻陷入相反的东西中，不再理解这些真理，因为他们用他们所确认的虚假掩盖了这些真理，或说因所确认的虚假而使它们变得模糊。这清楚表明，所有人都拥有理解真理或接受来自天堂的光的官能；然而，他们只有通过自己的生活处于爱之良善，才能获得这种官能；就像一个园子，它在冬天和在夏天一样接受阳光，但只有同时接受太阳的热，如在春夏时节的情形，才能开花并结出果实。

(关于第六诫续)

人按着他所拥有的婚姻之爱的量和质而拥有聪明和智慧。原因在于，婚姻之爱是从对良善和真理的爱那里降下来的，就像结果从它的原因那里降下来，或像属世之物从它的属灵之物那里降下来一样；三层天堂的天使从良善与真理的婚姻中获得其一切聪明和智慧；因为聪明和智慧只是对来自显为太阳的主的光和热的接受，也就是对与神性良善结合的神性真理，并与神性真理结合的神性良善的接受；因此，这就是来自主的良善与真理的婚姻。

情况就是这样，这一点从天堂天使很明显地看出来。当这些天使与自己的配偶分离时，他们的确处于聪明，但不处于智慧；但当与自己的配偶在一起时，他们也处于智慧。让我感到惊奇的是，随着他们面向彼此，他们处于一种智慧的状态，因为在灵界，真理与良善的结合是通过注视实现的。在那里，妻子是良善，丈夫或男人是真理；因此，真理怎样转向良善，就怎样变成活的。聪明和智慧不是指在推理真理和良善上的聪明才智，而是指看到并理解真理和良善的官能；人从主那里得到这种官能。