482.启7:17.“因为宝座中间的羔羊必牧养他们”表示主将从天堂教导他们。这从“羔羊”、“宝座”和“牧养”的含义清楚可知：“羔羊”是指神性真理方面的主(对此，参看AE 297, 343, 464节)；“宝座”是指天堂(对此，也可参看AE 253a节)，“宝座中间”表示在整个天堂，因为在“中间”表示在每一个和一切事物中，也就是在整体中(参看AE 213节)；“牧养”是指教导(对此，我们稍后会提到)。这清楚表明，“宝座中间的羔羊必牧养他们”表示主将从天堂教导他们。此处说“宝座中间的羔羊必牧养他们”，而前面说“坐宝座的要住在他们上面”；由此清楚可知，“坐宝座的”和“宝座中间的羔羊”表示主；但“坐宝座的”表示神性良善方面的主，“宝座中间的羔羊”表示神性真理方面的主；因为指着坐宝座的来说的“住”，论及良善(参看AE 470节)；指着羔羊来说的“牧养”论及真理；因为“牧养或喂养”表示在真理上教导人。

旧约圣言经常提到“耶和华”和“神”，也提到“耶和华”和“以色列的圣者”，两者都只表示主，“耶和华”表示神性良善方面的主，“神” 和“以色列的圣者”表示神性真理方面的主；经上提到这两者是由于在圣言的每个细节中的神性良善与神性真理的婚姻。“牧养或喂养”表示教导，这是显而易见的，无需进一步解释，因为将那些教导人的人称为牧师，将那些被教导的人称为“羊群”，是源自圣言的一个习俗；但其原因尚不为人知，所以要解释一下。在天堂，出现在眼前的一切事物都具有代表性，因为它们代表在一个属世表象之下的属灵事物，天使思想这些事物并受它们影响。他们的思维和情感就这样以诸如存在于世上的那类形式，也就是以类似于属世事物的形式呈现在他们眼前，这凭的是主在属灵事物与属世事物之间所建立的对应关系。许多地方都论述了这种对应关系，《天堂与地狱》(87–115节)也有论述。正是由于这种对应关系，在绿色的牧场上，以及园子里吃草的成群的绵羊、羔羊和山羊出现在天堂；这些表象源于那些处于教会的良善和真理，并从这些良善和真理来聪明和智慧地思考之人的思维。正因如此，圣言如此频繁地提到“羊群”、“牧场或草场”，还提到“牧养或喂养”和“牧人”；因为字面上的圣言是由诸如在天堂出现在眼前的那类事物构成的，这些事物表示相对应的属灵事物。

由于在教会，人们都知道“牧养或喂养”表示教导人，“牧场或草场”表示教导，“牧人”表示教导者，所以我们只从圣言引用提到 “牧养或喂养”和“牧场或草场、草地”的少量经文，无需进一步解释。以赛亚书：

到那日，你的牲畜必在宽阔的草场上吃草。(以赛亚书30:23)

同一先知书：

祂必像牧人牧养自己的羊群，用膀臂聚集羔羊，温柔地引导那喂奶的。(以赛亚书40:11)

又：

祂对那被捆绑的人说，出来吧；对那在黑暗的人说，显露吧。他们在路上必有吃的，他们的牧场必在一切净光的高处。(以赛亚书49:9)

耶利米书：

论那些牧养我百姓的牧人，你们赶散我的羊群。地因咒诅就悲哀；旷野的草场都枯干了。(耶利米书23:2, 10)

同一先知书：

祂必在迦密和巴珊牧养以色列。(耶利米书50:19)

以西结书：

我必寻觅我的羊群，把它们找出来。我必在以色列山上的水沟旁，在这地一切可居之处牧养它们。我必在美好的草场牧养它们；它们的圈必在以色列高处的山上；它们必在佳美之圈中躺卧，也在以色列山肥美的草场吃草。(以西结书34:11, 13–14)

何西阿书：

我曾在旷野干旱之地认识你，他们在那里有草场。(何西阿书13:5–6)

约珥书：

成群的牛迷惑，因为它们没有草场；成群的羊变得荒凉。(约珥书1:18)

弥迦书：

将来必有一位从伯利恒的以法他出来，倚靠耶和华的力量站立和牧养。(弥迦书5:2, 4)

又：

用你的杖牧养你的子民，就是你产业的羊群；他们必在巴珊和基列得着牧养。(弥迦书7:14)

西番雅书：

以色列的余民必得牧养、躺卧。(西番雅书3:13)

诗篇：

耶和华是我的牧者，我必不至缺乏；祂使我躺卧在青草地上。(诗篇23:1–2)

又：

主拣选大卫；祂领他出来，叫他不再跟从那些喂奶的母羊，为要牧养自己的百姓雅各和自己的产业以色列；于是，他以正直的心牧养他们。(诗篇78:70–72)

又：

耶和华把我们造为祂的子民和祂草场的羊群。因此，我们是祂的子民，是祂草场的羊群。

约翰福音：

耶稣对彼得说，你爱我吗？他说，他爱祂。耶稣对他说，你喂养我的羔羊。祂第二次说，你喂养我的羊。祂第三次又说，你喂养我的羊。(约翰福音21:15–17)

以及其它许多经文，其中“牧养或喂养”表示教导真理，“牧场，或草场、草地”表示他们被教导的真理。

991.启16:11.“又亵渎天上的神”表示对圣言的歪曲。这从“亵渎”和“天上的神”的含义清楚可知：“亵渎”当论及神时，是指歪曲圣言，甚至于摧毁天上的神性真理(参看AE 778节)；“天上的神”是指从主发出的神性真理。在圣言中，无论在此处还是在别处，这就是“天上的神”的含义，因为整个天堂由这神性构成。这就是为何天使被称为“神”，又为何他们表示来自主的神性真理；这也是为何主被称为“圣言”，也就是神性真理，又为何此处“亵渎天上的神”表示对圣言的歪曲，甚至于摧毁天上的神性真理。

(关于第六诫续)

前面说明，属世的婚姻之爱是从对良善与真理的爱中降下来的，对良善与真理的爱是属灵的。因此，这属灵元素就在对婚姻的属世之爱里面，就像原因在结果里面。所以对结果子的爱从良善与真理的婚姻中存在，也就是说，良善通过真理而来，真理则来自良善；对生育后代的爱就从这爱中降下来，对生育后代的爱里面有一切快乐和愉悦。另一方面，属世的通奸之爱从对邪恶与虚假的爱中存在，对邪恶与虚假的爱是属灵的；因此，这属灵元素在对通奸的属世之爱里面，就像原因在结果里面。所以对结果子的爱就从通过爱所表达的邪恶与虚假的婚姻中存在，也就是说，邪恶通过虚假而来，虚假来自邪恶。对以通奸生育后代的爱就从这爱中降下来，对以通奸生育后代的爱里面有一切快乐和愉悦。

对生育后代的爱里面有一切快乐和愉悦，是因为在整个天堂和整个世界，一切快乐、愉悦、祝福和幸福自创造以来就一起被带入努力中，因而被带入产生功用的行为中；这些喜乐按一种上升层级照着功用的良善和杰出而增长，直到永远。这清楚表明为何生育后代的快乐如此之大，超越其它一切快乐。它超越其它一切快乐，是因为它的功用，也就是人类的繁衍、因而天堂的繁衍超越其它一切功用。

通奸的快乐和愉悦也由此而来；但由于通过通奸繁衍对应于邪恶通过虚假的产生，和虚假从邪恶中的产生，所以这种快乐或愉悦逐渐减少，并变得可恶，直到最后变得令人厌恶和恶心。由于如前所述，婚姻之爱的快乐是一种天堂的快乐，通奸的快乐是一种地狱的快乐，所以通奸的快乐来自某种不洁之火，只要这火持续下去，它就仿造对良善的爱之快乐；但它本身是对邪恶的爱之快乐，这快乐本质上是对良善和真理的仇恨的快乐。由于这就是它的起源，所以一个奸夫和一个奸妇之间没有爱，只有仇恨的爱；这爱具有这种性质：他们外在能结合，但内在不能结合。因为这爱外在是火热的，但内在是冰冷的；因此，很短的时间之后，这火或热情就会熄灭，继而冷淡，这冷淡要么是因性无能，要么是因厌恶，如对某种肮脏东西的厌恶。

我还被恩准看到那爱的本质。它是这样一种爱：它里面或内层是致命的仇恨，而它表面却看似由燃烧的粪堆和腐烂发臭的物质产生的火。随着这火及其快乐烧尽，相互交谈和互动的生活逐渐停止，并引起仇恨，或说仇恨便出来了，首先表现为蔑视，然后表现为厌恶，后来表现为弃绝，最终表现为辱骂和打架。令人惊奇的是，他们虽彼此仇恨，却能时不时地聚到一起，然后感觉仇恨的快乐就像爱的快乐；但这种快乐源于肉体的刺激。

在地狱里的人中间，在仇恨、因而作恶中的快乐是何品质既无法描述，也无法令人相信。作恶是他们内心的喜乐，他们将这种喜乐称为他们的天堂。他们作恶的快乐从对良善和真理的仇恨和报复中获得其一切品质；因此，他们因被致命和魔鬼般的仇恨煽动而向天堂发怒，尤其向那些来自天堂并敬拜主的人发怒。因为他们拼命地想要杀死他们，并因不能毁灭他们的身体而渴望毁灭他们的灵魂。因此，正是仇恨的快乐在末端变成一团火，并被注入欲望的肉体，就在那一刻变成通奸的快乐；那时隐藏着仇恨的灵魂退出。正是由于这个原因，地狱被称为通奸，也正是由于这个原因，通奸者极其无情、野蛮和残忍。这就是如今的地狱婚姻。

由于通奸外在火热，内在冷淡，因而内在不像在婚姻中那样产生外在，相反它们互相敌对，所以如果女人有渴望，男人就会感觉冷漠或性无能，如果女人主动要求，更是如此。因为那时冷淡的内在变成努力，流入外在的火热并熄灭了它，从而把它当作不合适的东西而弃之。此外，也点燃这种不洁之火的侵犯欲望或说强奸欲望那时都消亡了。