482.启7:17.“因为宝座中间的羔羊必牧养他们”表示主将从天堂教导他们。这从“羔羊”、“宝座”和“牧养”的含义清楚可知：“羔羊”是指神性真理方面的主(对此，参看AE 297, 343, 464节)；“宝座”是指天堂(对此，也可参看AE 253a节)，“宝座中间”表示在整个天堂，因为在“中间”表示在每一个和一切事物中，也就是在整体中(参看AE 213节)；“牧养”是指教导(对此，我们稍后会提到)。这清楚表明，“宝座中间的羔羊必牧养他们”表示主将从天堂教导他们。此处说“宝座中间的羔羊必牧养他们”，而前面说“坐宝座的要住在他们上面”；由此清楚可知，“坐宝座的”和“宝座中间的羔羊”表示主；但“坐宝座的”表示神性良善方面的主，“宝座中间的羔羊”表示神性真理方面的主；因为指着坐宝座的来说的“住”，论及良善(参看AE 470节)；指着羔羊来说的“牧养”论及真理；因为“牧养或喂养”表示在真理上教导人。

旧约圣言经常提到“耶和华”和“神”，也提到“耶和华”和“以色列的圣者”，两者都只表示主，“耶和华”表示神性良善方面的主，“神” 和“以色列的圣者”表示神性真理方面的主；经上提到这两者是由于在圣言的每个细节中的神性良善与神性真理的婚姻。“牧养或喂养”表示教导，这是显而易见的，无需进一步解释，因为将那些教导人的人称为牧师，将那些被教导的人称为“羊群”，是源自圣言的一个习俗；但其原因尚不为人知，所以要解释一下。在天堂，出现在眼前的一切事物都具有代表性，因为它们代表在一个属世表象之下的属灵事物，天使思想这些事物并受它们影响。他们的思维和情感就这样以诸如存在于世上的那类形式，也就是以类似于属世事物的形式呈现在他们眼前，这凭的是主在属灵事物与属世事物之间所建立的对应关系。许多地方都论述了这种对应关系，《天堂与地狱》(87–115节)也有论述。正是由于这种对应关系，在绿色的牧场上，以及园子里吃草的成群的绵羊、羔羊和山羊出现在天堂；这些表象源于那些处于教会的良善和真理，并从这些良善和真理来聪明和智慧地思考之人的思维。正因如此，圣言如此频繁地提到“羊群”、“牧场或草场”，还提到“牧养或喂养”和“牧人”；因为字面上的圣言是由诸如在天堂出现在眼前的那类事物构成的，这些事物表示相对应的属灵事物。

由于在教会，人们都知道“牧养或喂养”表示教导人，“牧场或草场”表示教导，“牧人”表示教导者，所以我们只从圣言引用提到 “牧养或喂养”和“牧场或草场、草地”的少量经文，无需进一步解释。以赛亚书：

到那日，你的牲畜必在宽阔的草场上吃草。(以赛亚书30:23)

同一先知书：

祂必像牧人牧养自己的羊群，用膀臂聚集羔羊，温柔地引导那喂奶的。(以赛亚书40:11)

又：

祂对那被捆绑的人说，出来吧；对那在黑暗的人说，显露吧。他们在路上必有吃的，他们的牧场必在一切净光的高处。(以赛亚书49:9)

耶利米书：

论那些牧养我百姓的牧人，你们赶散我的羊群。地因咒诅就悲哀；旷野的草场都枯干了。(耶利米书23:2, 10)

同一先知书：

祂必在迦密和巴珊牧养以色列。(耶利米书50:19)

以西结书：

我必寻觅我的羊群，把它们找出来。我必在以色列山上的水沟旁，在这地一切可居之处牧养它们。我必在美好的草场牧养它们；它们的圈必在以色列高处的山上；它们必在佳美之圈中躺卧，也在以色列山肥美的草场吃草。(以西结书34:11, 13–14)

何西阿书：

我曾在旷野干旱之地认识你，他们在那里有草场。(何西阿书13:5–6)

约珥书：

成群的牛迷惑，因为它们没有草场；成群的羊变得荒凉。(约珥书1:18)

弥迦书：

将来必有一位从伯利恒的以法他出来，倚靠耶和华的力量站立和牧养。(弥迦书5:2, 4)

又：

用你的杖牧养你的子民，就是你产业的羊群；他们必在巴珊和基列得着牧养。(弥迦书7:14)

西番雅书：

以色列的余民必得牧养、躺卧。(西番雅书3:13)

诗篇：

耶和华是我的牧者，我必不至缺乏；祂使我躺卧在青草地上。(诗篇23:1–2)

又：

主拣选大卫；祂领他出来，叫他不再跟从那些喂奶的母羊，为要牧养自己的百姓雅各和自己的产业以色列；于是，他以正直的心牧养他们。(诗篇78:70–72)

又：

耶和华把我们造为祂的子民和祂草场的羊群。因此，我们是祂的子民，是祂草场的羊群。

约翰福音：

耶稣对彼得说，你爱我吗？他说，他爱祂。耶稣对他说，你喂养我的羔羊。祂第二次说，你喂养我的羊。祂第三次又说，你喂养我的羊。(约翰福音21:15–17)

以及其它许多经文，其中“牧养或喂养”表示教导真理，“牧场，或草场、草地”表示他们被教导的真理。

959. 启16:1.“我听见有大声音从殿中出来，向那七位天使说”表示摧毁教会的邪恶和虚假通过来自圣言的神性真理显现。这从“从殿中出来的声音”和“七位天使”的含义清楚可知：“从殿中出来的声音”是指来自圣言的神性真理，因为“声音”表示神性真理(参看AE 261, 668节)；声音从中出来的“法版之帐幕的殿”表示圣言，神性真理，无论属世的还是属灵的，都在圣言中(AE 948节)。“七位天使”是指显现，如前面所常说的。由于他们所拿的“七小瓶或灾”表示摧毁教会的邪恶和虚假，所以“七位天使”在此表示摧毁教会的一切邪恶和虚假的显现。接下来的几节经文进一步论述了它们的显现。

(续：第二诫)

前一章在每一节的末尾论述了十诫中的第一诫，本章接下来的内容将论述十诫的其它诫命；此处是第二诫：不可亵渎神的名。此处首先阐明“神的名”是什么意思，然后阐明“亵渎”它是什么意思。“神的名”表示神被敬拜所凭借的一切品质。因为神在自己的品质中，就是祂自己的品质。神的本质是神性之爱，祂的品质是由此而来的与神性良善合一的神性真理；因此，对地上的我们来说，它就是圣言。故经上在约翰福音中说：

圣言与神同在，神就是圣言。(约翰福音1:1)

因此，它也是取自圣言的真正真理和良善的教义；因为敬拜就是照该教义来进行的。

由于祂的品质是多方面的，因为它包含来自祂的一切事物，所以祂有许多名字；每个名字都涉及并表达祂的品质，无论总体还是细节。除了其它名字外，祂还被称为“耶和华”(Lord Jehovah)，“万军之耶和华”，“主”，“主耶和华”(Lord Jehovih)，“神”，“弥赛亚或基督”，“耶稣”，“救主”，“救赎主”，“创造者或造物主”，“形成者”，“制作者或造作者”(Maker)，“王”，“以色列的圣者”，“以色列的磐石和石头”，“示罗”，“沙代”，“大卫”，“先知”，“神的儿子”，“人子”。所有这些名字都是那一位神的名字，那一位神就是主；然而，在圣言提到它们的地方，它们表示不同于其它神性属性或品质的某种普遍属性或神性品质。同样，在祂被称为“父，子，圣灵”的地方，不要理解为三个神，要理解为一位神；或它们不是三个神性，而是一个神性。这三位一体为一，就是主。

由于每个名字都表示某种不同的属性或品质，所以“亵渎神的名”不是指亵渎名字本身，而是指亵渎祂的品质。名字之所以也表示品质，是因为在天堂，每个人都照着自己的品质而得名；神或主的品质就是来自祂的一切，祂凭借这一切而受到敬拜。这就是为何在地狱，主的神性品质得不到承认，所以那里不能提主的名；这也是为何在灵界，没有人能说出主的名，除非祂的神性被承认；因为那里的所有人都从心里，因而出于爱和由此而来的承认来说话。