482.启7:17.“因为宝座中间的羔羊必牧养他们”表示主将从天堂教导他们。这从“羔羊”、“宝座”和“牧养”的含义清楚可知：“羔羊”是指神性真理方面的主(对此，参看AE 297, 343, 464节)；“宝座”是指天堂(对此，也可参看AE 253a节)，“宝座中间”表示在整个天堂，因为在“中间”表示在每一个和一切事物中，也就是在整体中(参看AE 213节)；“牧养”是指教导(对此，我们稍后会提到)。这清楚表明，“宝座中间的羔羊必牧养他们”表示主将从天堂教导他们。此处说“宝座中间的羔羊必牧养他们”，而前面说“坐宝座的要住在他们上面”；由此清楚可知，“坐宝座的”和“宝座中间的羔羊”表示主；但“坐宝座的”表示神性良善方面的主，“宝座中间的羔羊”表示神性真理方面的主；因为指着坐宝座的来说的“住”，论及良善(参看AE 470节)；指着羔羊来说的“牧养”论及真理；因为“牧养或喂养”表示在真理上教导人。

旧约圣言经常提到“耶和华”和“神”，也提到“耶和华”和“以色列的圣者”，两者都只表示主，“耶和华”表示神性良善方面的主，“神” 和“以色列的圣者”表示神性真理方面的主；经上提到这两者是由于在圣言的每个细节中的神性良善与神性真理的婚姻。“牧养或喂养”表示教导，这是显而易见的，无需进一步解释，因为将那些教导人的人称为牧师，将那些被教导的人称为“羊群”，是源自圣言的一个习俗；但其原因尚不为人知，所以要解释一下。在天堂，出现在眼前的一切事物都具有代表性，因为它们代表在一个属世表象之下的属灵事物，天使思想这些事物并受它们影响。他们的思维和情感就这样以诸如存在于世上的那类形式，也就是以类似于属世事物的形式呈现在他们眼前，这凭的是主在属灵事物与属世事物之间所建立的对应关系。许多地方都论述了这种对应关系，《天堂与地狱》(87–115节)也有论述。正是由于这种对应关系，在绿色的牧场上，以及园子里吃草的成群的绵羊、羔羊和山羊出现在天堂；这些表象源于那些处于教会的良善和真理，并从这些良善和真理来聪明和智慧地思考之人的思维。正因如此，圣言如此频繁地提到“羊群”、“牧场或草场”，还提到“牧养或喂养”和“牧人”；因为字面上的圣言是由诸如在天堂出现在眼前的那类事物构成的，这些事物表示相对应的属灵事物。

由于在教会，人们都知道“牧养或喂养”表示教导人，“牧场或草场”表示教导，“牧人”表示教导者，所以我们只从圣言引用提到 “牧养或喂养”和“牧场或草场、草地”的少量经文，无需进一步解释。以赛亚书：

到那日，你的牲畜必在宽阔的草场上吃草。(以赛亚书30:23)

同一先知书：

祂必像牧人牧养自己的羊群，用膀臂聚集羔羊，温柔地引导那喂奶的。(以赛亚书40:11)

又：

祂对那被捆绑的人说，出来吧；对那在黑暗的人说，显露吧。他们在路上必有吃的，他们的牧场必在一切净光的高处。(以赛亚书49:9)

耶利米书：

论那些牧养我百姓的牧人，你们赶散我的羊群。地因咒诅就悲哀；旷野的草场都枯干了。(耶利米书23:2, 10)

同一先知书：

祂必在迦密和巴珊牧养以色列。(耶利米书50:19)

以西结书：

我必寻觅我的羊群，把它们找出来。我必在以色列山上的水沟旁，在这地一切可居之处牧养它们。我必在美好的草场牧养它们；它们的圈必在以色列高处的山上；它们必在佳美之圈中躺卧，也在以色列山肥美的草场吃草。(以西结书34:11, 13–14)

何西阿书：

我曾在旷野干旱之地认识你，他们在那里有草场。(何西阿书13:5–6)

约珥书：

成群的牛迷惑，因为它们没有草场；成群的羊变得荒凉。(约珥书1:18)

弥迦书：

将来必有一位从伯利恒的以法他出来，倚靠耶和华的力量站立和牧养。(弥迦书5:2, 4)

又：

用你的杖牧养你的子民，就是你产业的羊群；他们必在巴珊和基列得着牧养。(弥迦书7:14)

西番雅书：

以色列的余民必得牧养、躺卧。(西番雅书3:13)

诗篇：

耶和华是我的牧者，我必不至缺乏；祂使我躺卧在青草地上。(诗篇23:1–2)

又：

主拣选大卫；祂领他出来，叫他不再跟从那些喂奶的母羊，为要牧养自己的百姓雅各和自己的产业以色列；于是，他以正直的心牧养他们。(诗篇78:70–72)

又：

耶和华把我们造为祂的子民和祂草场的羊群。因此，我们是祂的子民，是祂草场的羊群。

约翰福音：

耶稣对彼得说，你爱我吗？他说，他爱祂。耶稣对他说，你喂养我的羔羊。祂第二次说，你喂养我的羊。祂第三次又说，你喂养我的羊。(约翰福音21:15–17)

以及其它许多经文，其中“牧养或喂养”表示教导真理，“牧场，或草场、草地”表示他们被教导的真理。

907.“头上戴着金冠冕”表示为审判作准备的神性良善。这从头上的“金冠冕”的含义清楚可知，头上的“金冠冕”在此是指为审判作准备的神性良善，因为接下来论述的主题是善人与恶人的分离，这种分离先于最后的审判到来；因此，它论述了“人子”，“人子”是指神性真理或圣言方面的主，祂为善人与恶人的分离作准备，后来为施行审判作准备。这就是“人子头上戴着金冠冕”的意思，这一点可从以下事实看出来：在以色列人和古人当中，代表主的君王当为战争并在战斗中作准备时，就戴上金冠冕(对此，可参看AE 553节)。原因在于，王代表神性真理方面的主，从主发出的这神性真理与神性良善结合。因此，为了可以代表神性真理，王戴上金冠冕，因为“金”表示良善(参看AE 242a,c节)。“金冠冕”表示良善和由此而来的智慧，真理就是那加冕的(也可参看AE 272节)。

隐藏在这一事实中的奥秘是，神性良善不审判任何人，审判人的，是神性真理。原因在于，神性良善爱所有人，只要人跟随，它就把他吸引到天堂；但与良善分离的神性真理定所有人的罪，并判所有人下地狱。因此，为免得所有人被定罪，并被判下地狱，也为了神性良善尽可能地缓和，并提升到天堂，头上就有了一个金冠冕，以表示为审判，也就是为缓和作准备的神性良善。神性良善不审判任何人，审判人的，是神性真理，这就是主的这些话的意思：

父不审判任何人，而是把一切审判都交给子。(约翰福音5:22)

 “父”是指神性良善，“子”是指神性真理。“父”是指神性良善(可参看AE 200, 254节)，“子”是指神性真理(AE 63, 151, 724节)。这同样是这些话的意思：

父赐给祂施行审判的权柄，因为祂是人子。(约翰福音5:27)

“人子”表示神性真理(参看AE 778b节)。

尽管如此，必须认识到，主不通过神性真理审判任何人；而是神性真理本身审判那不接受它，反而弃绝它的人，这从主的话很清楚地看出来：

耶稣说，若有人听见我的话不相信，我不审判他，因为我来本不是要审判世界，乃是要拯救世界。弃绝我，不领受我话的人，有审判他的；就是我所说的话，这话在末日要审判他。(约翰福音12:47, 48; 3:17)

“话”是指神性真理，因为这神性真理在圣言里面，就是圣言。神性真理本身要审判人，而不是主自己通过它审判人，这一点是非常明显的，因为主说：“我不审判他，因为我来本不是要审判世界，乃是要拯救世界。”主自己不审判，因为祂是神性之爱，也是与神性真理合一的神性良善；这一个不能与那一个分离，因为它们为一；神性良善不审判任何人，而是拯救人，如前所述。从主发出、与神性良善合一的的神性真理也是如此。约翰福音中说“子被赐给施行审判的权柄”，这句话必须按经上论到祂说，“祂发怒”、“发烈怒”、“把人投入地狱”等等的地方的意义来理解；而事实上，主不向任何人发怒，也不把人投入地狱，而是人把自己扔到那里(对此，可参看《天堂与地狱》，545–550节)。所以审判人的，是对神性真理的蔑视和弃绝，因而是来自邪恶的虚假；因此，是人审判他自己。

还要解释一下神性真理本身如何审判人。因蔑视和弃绝神性真理而处于来自邪恶的虚假之人仇恨神性真理，并怒火中烧地摧毁凡处于来自主的神性真理之人里面的神性真理。当他试图这样做时，就像一个人把自己扔进火里，或把脸猛撞到岩石上；其原因不在于火，也不在于岩石，而在于这样做的那个人自己。因为真相是，神性真理从不与来自邪恶的虚假争战，而是虚假与真理争战；因此，天堂不与地狱争战，而是地狱与天堂争战。