482.启7:17.“因为宝座中间的羔羊必牧养他们”表示主将从天堂教导他们。这从“羔羊”、“宝座”和“牧养”的含义清楚可知：“羔羊”是指神性真理方面的主(对此，参看AE 297, 343, 464节)；“宝座”是指天堂(对此，也可参看AE 253a节)，“宝座中间”表示在整个天堂，因为在“中间”表示在每一个和一切事物中，也就是在整体中(参看AE 213节)；“牧养”是指教导(对此，我们稍后会提到)。这清楚表明，“宝座中间的羔羊必牧养他们”表示主将从天堂教导他们。此处说“宝座中间的羔羊必牧养他们”，而前面说“坐宝座的要住在他们上面”；由此清楚可知，“坐宝座的”和“宝座中间的羔羊”表示主；但“坐宝座的”表示神性良善方面的主，“宝座中间的羔羊”表示神性真理方面的主；因为指着坐宝座的来说的“住”，论及良善(参看AE 470节)；指着羔羊来说的“牧养”论及真理；因为“牧养或喂养”表示在真理上教导人。

旧约圣言经常提到“耶和华”和“神”，也提到“耶和华”和“以色列的圣者”，两者都只表示主，“耶和华”表示神性良善方面的主，“神” 和“以色列的圣者”表示神性真理方面的主；经上提到这两者是由于在圣言的每个细节中的神性良善与神性真理的婚姻。“牧养或喂养”表示教导，这是显而易见的，无需进一步解释，因为将那些教导人的人称为牧师，将那些被教导的人称为“羊群”，是源自圣言的一个习俗；但其原因尚不为人知，所以要解释一下。在天堂，出现在眼前的一切事物都具有代表性，因为它们代表在一个属世表象之下的属灵事物，天使思想这些事物并受它们影响。他们的思维和情感就这样以诸如存在于世上的那类形式，也就是以类似于属世事物的形式呈现在他们眼前，这凭的是主在属灵事物与属世事物之间所建立的对应关系。许多地方都论述了这种对应关系，《天堂与地狱》(87–115节)也有论述。正是由于这种对应关系，在绿色的牧场上，以及园子里吃草的成群的绵羊、羔羊和山羊出现在天堂；这些表象源于那些处于教会的良善和真理，并从这些良善和真理来聪明和智慧地思考之人的思维。正因如此，圣言如此频繁地提到“羊群”、“牧场或草场”，还提到“牧养或喂养”和“牧人”；因为字面上的圣言是由诸如在天堂出现在眼前的那类事物构成的，这些事物表示相对应的属灵事物。

由于在教会，人们都知道“牧养或喂养”表示教导人，“牧场或草场”表示教导，“牧人”表示教导者，所以我们只从圣言引用提到 “牧养或喂养”和“牧场或草场、草地”的少量经文，无需进一步解释。以赛亚书：

到那日，你的牲畜必在宽阔的草场上吃草。(以赛亚书30:23)

同一先知书：

祂必像牧人牧养自己的羊群，用膀臂聚集羔羊，温柔地引导那喂奶的。(以赛亚书40:11)

又：

祂对那被捆绑的人说，出来吧；对那在黑暗的人说，显露吧。他们在路上必有吃的，他们的牧场必在一切净光的高处。(以赛亚书49:9)

耶利米书：

论那些牧养我百姓的牧人，你们赶散我的羊群。地因咒诅就悲哀；旷野的草场都枯干了。(耶利米书23:2, 10)

同一先知书：

祂必在迦密和巴珊牧养以色列。(耶利米书50:19)

以西结书：

我必寻觅我的羊群，把它们找出来。我必在以色列山上的水沟旁，在这地一切可居之处牧养它们。我必在美好的草场牧养它们；它们的圈必在以色列高处的山上；它们必在佳美之圈中躺卧，也在以色列山肥美的草场吃草。(以西结书34:11, 13–14)

何西阿书：

我曾在旷野干旱之地认识你，他们在那里有草场。(何西阿书13:5–6)

约珥书：

成群的牛迷惑，因为它们没有草场；成群的羊变得荒凉。(约珥书1:18)

弥迦书：

将来必有一位从伯利恒的以法他出来，倚靠耶和华的力量站立和牧养。(弥迦书5:2, 4)

又：

用你的杖牧养你的子民，就是你产业的羊群；他们必在巴珊和基列得着牧养。(弥迦书7:14)

西番雅书：

以色列的余民必得牧养、躺卧。(西番雅书3:13)

诗篇：

耶和华是我的牧者，我必不至缺乏；祂使我躺卧在青草地上。(诗篇23:1–2)

又：

主拣选大卫；祂领他出来，叫他不再跟从那些喂奶的母羊，为要牧养自己的百姓雅各和自己的产业以色列；于是，他以正直的心牧养他们。(诗篇78:70–72)

又：

耶和华把我们造为祂的子民和祂草场的羊群。因此，我们是祂的子民，是祂草场的羊群。

约翰福音：

耶稣对彼得说，你爱我吗？他说，他爱祂。耶稣对他说，你喂养我的羔羊。祂第二次说，你喂养我的羊。祂第三次又说，你喂养我的羊。(约翰福音21:15–17)

以及其它许多经文，其中“牧养或喂养”表示教导真理，“牧场，或草场、草地”表示他们被教导的真理。

824.启13:13.“他行大迹象”表示证明和说服。这从“迹象”的含义清楚可知，“迹象”是指证明和说服(参看AE 706节)；由于“大”论及良善，在反面意义上论及邪恶，所以“大迹象”表示来自邪恶的虚假的证明和说服。此处经上之所以说这兽“行大迹象”，是因为这“兽”表示来自圣言、支持与善行分离之信的确认；当“第一只兽”所表示的来自属世人的推理从圣言被确认或证实时，它们就都证明并说服人相信事情就是如此，这是因为那些制造这种分离的人不愿理智视觉(intellectual sight)在信仰事务上有分，他们将信仰事务称为奥秘；当理智视觉不存在时，他们就能说服别人相信他们所喜欢的任何东西，甚至相信任何人从纯属世之光就可能会看到是虚假的东西。提出任何虚假，声称它是真的，因为它是某个被其追随者视为蒙光照或受启发的领袖说的，并剥夺理性的使用，从而阻止理解力以任何光进入，你会看到一切都是真的，也会被说服。原因在于，所提出的第一个命题被相信了，而不是首先被检查它是真的还是假的。

为叫人们知道，虚假和真理一样容易被证实，举个最微不足道的例子。例如，提出这样一个荒谬的命题：乌鸦是白色的，并通过以下考虑证实这一点：乌鸦生来并非完全是黑的，它会随着长大而变白，因此它的羽毛里面是白的，它的皮肤也是白的，因此它的黑色只是围住白色部分的阴影；再这样进一步推理，人的确可以根据表象来说话，也就是说，可以说乌鸦是黑的；然而，既然是一个人，他就应该出于他的理解力思想它是白的，因为它内在是白的。同样，人可以根据外在表象说太阳围绕地球转，就像在圣言中，经上也说日升日落一样；然而，他出于理解力应该思想地球绕轴旋转，并造成这种表象。除此之外，还有来自颜色性质的推理，即：就其起源而言，它们都是白色的，因为它们都来自天堂之光，还因为每种颜色在研磨成粉末时，就连黑色晶体都变成白色；关于这个主题，可以引用那些撰写光学的作者的著作。此外，剥夺理性的使用，声称某个有权威和学问的人见证了这一事实，同时把心智固定在证实的话上，而不是固定在最初的命题上，你可能会说服某个人。但此处提到的这个命题是荒谬的，因为根据其它任何颜色来判断一只鸟，而不是根据这只鸟显现的自己的颜色来判断，是愚蠢的；事实上，世上的一切事物都可以这样说成是白的。

异端的虚假也是如此，如存在于巴比伦中的最大异端，论到它，但以理书记着说：王在那里颁布一项法令，要求人们把他当作神来敬拜。来自地狱的推理同样如此，它们被那些声称一切事物都属于大自然，甚至声称大自然创造了她自己，而不是被神创造的人利用；而且恕我直言，这种情况与被称为无需生活的实际合作的称义之信的信是一样的。这些就是此处“从地里上来的兽行大迹象，在人面前使火从天上降在地上，因赐他在兽面前所行的迹象，就迷惑住在地上的人”，如本节经文和接下来的经文所说的，所表示的事物。