482.启7:17.“因为宝座中间的羔羊必牧养他们”表示主将从天堂教导他们。这从“羔羊”、“宝座”和“牧养”的含义清楚可知：“羔羊”是指神性真理方面的主(对此，参看AE 297, 343, 464节)；“宝座”是指天堂(对此，也可参看AE 253a节)，“宝座中间”表示在整个天堂，因为在“中间”表示在每一个和一切事物中，也就是在整体中(参看AE 213节)；“牧养”是指教导(对此，我们稍后会提到)。这清楚表明，“宝座中间的羔羊必牧养他们”表示主将从天堂教导他们。此处说“宝座中间的羔羊必牧养他们”，而前面说“坐宝座的要住在他们上面”；由此清楚可知，“坐宝座的”和“宝座中间的羔羊”表示主；但“坐宝座的”表示神性良善方面的主，“宝座中间的羔羊”表示神性真理方面的主；因为指着坐宝座的来说的“住”，论及良善(参看AE 470节)；指着羔羊来说的“牧养”论及真理；因为“牧养或喂养”表示在真理上教导人。

旧约圣言经常提到“耶和华”和“神”，也提到“耶和华”和“以色列的圣者”，两者都只表示主，“耶和华”表示神性良善方面的主，“神” 和“以色列的圣者”表示神性真理方面的主；经上提到这两者是由于在圣言的每个细节中的神性良善与神性真理的婚姻。“牧养或喂养”表示教导，这是显而易见的，无需进一步解释，因为将那些教导人的人称为牧师，将那些被教导的人称为“羊群”，是源自圣言的一个习俗；但其原因尚不为人知，所以要解释一下。在天堂，出现在眼前的一切事物都具有代表性，因为它们代表在一个属世表象之下的属灵事物，天使思想这些事物并受它们影响。他们的思维和情感就这样以诸如存在于世上的那类形式，也就是以类似于属世事物的形式呈现在他们眼前，这凭的是主在属灵事物与属世事物之间所建立的对应关系。许多地方都论述了这种对应关系，《天堂与地狱》(87–115节)也有论述。正是由于这种对应关系，在绿色的牧场上，以及园子里吃草的成群的绵羊、羔羊和山羊出现在天堂；这些表象源于那些处于教会的良善和真理，并从这些良善和真理来聪明和智慧地思考之人的思维。正因如此，圣言如此频繁地提到“羊群”、“牧场或草场”，还提到“牧养或喂养”和“牧人”；因为字面上的圣言是由诸如在天堂出现在眼前的那类事物构成的，这些事物表示相对应的属灵事物。

由于在教会，人们都知道“牧养或喂养”表示教导人，“牧场或草场”表示教导，“牧人”表示教导者，所以我们只从圣言引用提到 “牧养或喂养”和“牧场或草场、草地”的少量经文，无需进一步解释。以赛亚书：

到那日，你的牲畜必在宽阔的草场上吃草。(以赛亚书30:23)

同一先知书：

祂必像牧人牧养自己的羊群，用膀臂聚集羔羊，温柔地引导那喂奶的。(以赛亚书40:11)

又：

祂对那被捆绑的人说，出来吧；对那在黑暗的人说，显露吧。他们在路上必有吃的，他们的牧场必在一切净光的高处。(以赛亚书49:9)

耶利米书：

论那些牧养我百姓的牧人，你们赶散我的羊群。地因咒诅就悲哀；旷野的草场都枯干了。(耶利米书23:2, 10)

同一先知书：

祂必在迦密和巴珊牧养以色列。(耶利米书50:19)

以西结书：

我必寻觅我的羊群，把它们找出来。我必在以色列山上的水沟旁，在这地一切可居之处牧养它们。我必在美好的草场牧养它们；它们的圈必在以色列高处的山上；它们必在佳美之圈中躺卧，也在以色列山肥美的草场吃草。(以西结书34:11, 13–14)

何西阿书：

我曾在旷野干旱之地认识你，他们在那里有草场。(何西阿书13:5–6)

约珥书：

成群的牛迷惑，因为它们没有草场；成群的羊变得荒凉。(约珥书1:18)

弥迦书：

将来必有一位从伯利恒的以法他出来，倚靠耶和华的力量站立和牧养。(弥迦书5:2, 4)

又：

用你的杖牧养你的子民，就是你产业的羊群；他们必在巴珊和基列得着牧养。(弥迦书7:14)

西番雅书：

以色列的余民必得牧养、躺卧。(西番雅书3:13)

诗篇：

耶和华是我的牧者，我必不至缺乏；祂使我躺卧在青草地上。(诗篇23:1–2)

又：

主拣选大卫；祂领他出来，叫他不再跟从那些喂奶的母羊，为要牧养自己的百姓雅各和自己的产业以色列；于是，他以正直的心牧养他们。(诗篇78:70–72)

又：

耶和华把我们造为祂的子民和祂草场的羊群。因此，我们是祂的子民，是祂草场的羊群。

约翰福音：

耶稣对彼得说，你爱我吗？他说，他爱祂。耶稣对他说，你喂养我的羔羊。祂第二次说，你喂养我的羊。祂第三次又说，你喂养我的羊。(约翰福音21:15–17)

以及其它许多经文，其中“牧养或喂养”表示教导真理，“牧场，或草场、草地”表示他们被教导的真理。

52.“并为给耶稣基督作的见证”表示并为了主的神性人身可以被承认。这从“见证”和“耶稣基督”的含义清楚可知：“见证”是指从心里承认(参看AE 10, 27节)；“耶稣基督”是指神性人身方面的主(参看AE 26节)。这些话论及外邦人的教会，该教会即将接受神性真理并承认主的神性人身(这些话论及外邦人的教会，对此，可参看AE 50节)。基督教会的确承认主的神性，但不承认祂的神性人身；因此，当他们根据教义来思想并谈论主时，就将祂的人身或人性与神性分离，并视祂的人身或人性如同另一个人的人身或人性；而事实上，神性就在祂的人身或人性里面，如同灵魂在身体里面。这就是为何这些人无法拥有神性的观念；尽管正是这个观念就进行结合，因为思维进行结合；没有通过思维和情感，或也可说，通过信和爱而与神性的结合，就没有拯救。说通过思维和情感结合，跟说通过信和爱结合是一样的，因为我会思考我所信的，我会被我所爱的感动。相信不可见的东西就跟相信自然界的至内层差不多，当心智沉溺于自己的幻想时，它很容易陷入这种错误。然而，一种看见神性，事实上看见人形式的神性的渴望通过来自天堂的不断流注被植入每个人。

这种渴望被植入简单人，也被植入外邦人当中正直、心地善良的人(参看《天堂与地狱》，82节)。因此，这些人中所有过着仁爱生活的人都被主接受，并被赋予天堂。其他人不能被接受，因为他们没有结合。天堂里的所有天堂，古代最有智慧的人，以及所有拥有属灵信仰，也就是活的信仰之人，无论在这个地球上，还是在宇宙所有星球上，都在思维上看到他们的神或神性，因为他们承认神性人身，因此被主接受(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，280–310节；《天堂与地狱》，79–86, 316, 321节；《宇宙星球》，7, 40—41, 65, 68, 91, 98—99, 107, 121, 141, 154, 158—159, 169节)。由于从天堂植入每个人的这种渴望或感知被世上有学问的人完全弃绝，进入神性的入口由此被堵住，所以主正在外邦人当中建立一个新教会，外邦人没有根除这种观念，连同与这观念在一起的信。基督教界对这种植入的渴望或原则的根除来源于巴比伦民族，它将主的人身或人性与祂的神性分离，以便他们当中的领袖可以被承认为主人身或人性的代理人，也可以将主的神性权柄转到自己这里，声称主从父获得这权柄；而事实上，祂从自己获得该权柄，因为它来自祂自己的神性。因此，他们不愿听见关于神性人身的任何东西(参看《属天的奥秘》，4738节)。但关于这个主题，由于它是教会一切事物中的首要事物，所以下文会详述。