482.启7:17.“因为宝座中间的羔羊必牧养他们”表示主将从天堂教导他们。这从“羔羊”、“宝座”和“牧养”的含义清楚可知：“羔羊”是指神性真理方面的主(对此，参看AE 297, 343, 464节)；“宝座”是指天堂(对此，也可参看AE 253a节)，“宝座中间”表示在整个天堂，因为在“中间”表示在每一个和一切事物中，也就是在整体中(参看AE 213节)；“牧养”是指教导(对此，我们稍后会提到)。这清楚表明，“宝座中间的羔羊必牧养他们”表示主将从天堂教导他们。此处说“宝座中间的羔羊必牧养他们”，而前面说“坐宝座的要住在他们上面”；由此清楚可知，“坐宝座的”和“宝座中间的羔羊”表示主；但“坐宝座的”表示神性良善方面的主，“宝座中间的羔羊”表示神性真理方面的主；因为指着坐宝座的来说的“住”，论及良善(参看AE 470节)；指着羔羊来说的“牧养”论及真理；因为“牧养或喂养”表示在真理上教导人。

旧约圣言经常提到“耶和华”和“神”，也提到“耶和华”和“以色列的圣者”，两者都只表示主，“耶和华”表示神性良善方面的主，“神” 和“以色列的圣者”表示神性真理方面的主；经上提到这两者是由于在圣言的每个细节中的神性良善与神性真理的婚姻。“牧养或喂养”表示教导，这是显而易见的，无需进一步解释，因为将那些教导人的人称为牧师，将那些被教导的人称为“羊群”，是源自圣言的一个习俗；但其原因尚不为人知，所以要解释一下。在天堂，出现在眼前的一切事物都具有代表性，因为它们代表在一个属世表象之下的属灵事物，天使思想这些事物并受它们影响。他们的思维和情感就这样以诸如存在于世上的那类形式，也就是以类似于属世事物的形式呈现在他们眼前，这凭的是主在属灵事物与属世事物之间所建立的对应关系。许多地方都论述了这种对应关系，《天堂与地狱》(87–115节)也有论述。正是由于这种对应关系，在绿色的牧场上，以及园子里吃草的成群的绵羊、羔羊和山羊出现在天堂；这些表象源于那些处于教会的良善和真理，并从这些良善和真理来聪明和智慧地思考之人的思维。正因如此，圣言如此频繁地提到“羊群”、“牧场或草场”，还提到“牧养或喂养”和“牧人”；因为字面上的圣言是由诸如在天堂出现在眼前的那类事物构成的，这些事物表示相对应的属灵事物。

由于在教会，人们都知道“牧养或喂养”表示教导人，“牧场或草场”表示教导，“牧人”表示教导者，所以我们只从圣言引用提到 “牧养或喂养”和“牧场或草场、草地”的少量经文，无需进一步解释。以赛亚书：

到那日，你的牲畜必在宽阔的草场上吃草。(以赛亚书30:23)

同一先知书：

祂必像牧人牧养自己的羊群，用膀臂聚集羔羊，温柔地引导那喂奶的。(以赛亚书40:11)

又：

祂对那被捆绑的人说，出来吧；对那在黑暗的人说，显露吧。他们在路上必有吃的，他们的牧场必在一切净光的高处。(以赛亚书49:9)

耶利米书：

论那些牧养我百姓的牧人，你们赶散我的羊群。地因咒诅就悲哀；旷野的草场都枯干了。(耶利米书23:2, 10)

同一先知书：

祂必在迦密和巴珊牧养以色列。(耶利米书50:19)

以西结书：

我必寻觅我的羊群，把它们找出来。我必在以色列山上的水沟旁，在这地一切可居之处牧养它们。我必在美好的草场牧养它们；它们的圈必在以色列高处的山上；它们必在佳美之圈中躺卧，也在以色列山肥美的草场吃草。(以西结书34:11, 13–14)

何西阿书：

我曾在旷野干旱之地认识你，他们在那里有草场。(何西阿书13:5–6)

约珥书：

成群的牛迷惑，因为它们没有草场；成群的羊变得荒凉。(约珥书1:18)

弥迦书：

将来必有一位从伯利恒的以法他出来，倚靠耶和华的力量站立和牧养。(弥迦书5:2, 4)

又：

用你的杖牧养你的子民，就是你产业的羊群；他们必在巴珊和基列得着牧养。(弥迦书7:14)

西番雅书：

以色列的余民必得牧养、躺卧。(西番雅书3:13)

诗篇：

耶和华是我的牧者，我必不至缺乏；祂使我躺卧在青草地上。(诗篇23:1–2)

又：

主拣选大卫；祂领他出来，叫他不再跟从那些喂奶的母羊，为要牧养自己的百姓雅各和自己的产业以色列；于是，他以正直的心牧养他们。(诗篇78:70–72)

又：

耶和华把我们造为祂的子民和祂草场的羊群。因此，我们是祂的子民，是祂草场的羊群。

约翰福音：

耶稣对彼得说，你爱我吗？他说，他爱祂。耶稣对他说，你喂养我的羔羊。祂第二次说，你喂养我的羊。祂第三次又说，你喂养我的羊。(约翰福音21:15–17)

以及其它许多经文，其中“牧养或喂养”表示教导真理，“牧场，或草场、草地”表示他们被教导的真理。

148.“石上写着新名，除了那领受的以外，没有人认识”表示内层生命的状态，除了那些处于这种状态的人外，没有人知道这种状态。这从“名”的含义清楚可知，“名”是指状态的性质或品质(对此，参看《属天的奥秘》，1754, 1896, 2009, 3237, 3421节)。它在此表示内层生命状态的品质，因为它被称为“除了那领受的以外，没有人认识的新名”；事实上，那些没有处于内层生命的人完全不知道内层生命的这种状态的品质。那些处于对主之爱的人处于内层生命，除了那些承认主人身中的神性之人外，没有人处于对主之爱。爱主就是照祂的诫命生活(参看《属天的奥秘》，10143, 10153, 10578, 10645, 10829节)。内层生命是属灵生命，天堂天使就处于这生命；而外层生命是属世生命，所有不在天堂里的人都处于这生命。此外，对那些照主的诫命生活，并承认祂人身中的神性之人来说，内层心智是打开的，那时他们变成属灵的；而那些没有如此生活，不承认主的人仍是属世的。所有未处于天堂之爱的人都不知道内层生命或属灵生命的状态(参看《天堂与地狱》，395–414节；以及《新耶路撒冷及其属天教义》，105, 238节)。

在圣言中，“名”表示状态的性质或品质，这一点从那里的许多经文明显看出来，我在此从中引用一些来证实。因此，在以赛亚书：

你们举目向高处观看，谁创造这些事物，按数目领万象而出。祂一一称其名。(以赛亚书40:26)

“祂一一称其名”是指知道所有人的品质，并照着他们爱与信的状态而赐予他们。在约翰福音，意思也一样：

从门进去的，才是羊的牧人；看门的就给他开门，羊也听祂的声音；祂按着名叫自己的羊，领它们出来。(约翰福音10:2–3)

以赛亚书：

雅各啊，那创造你的耶和华，以色列啊，那形成你的，如此说，你不要害怕，因为我救赎了你。我曾提名呼召你，你是我的。(以赛亚书43:1)

同一先知书：

使你知道我就是那提你的名呼召你的耶和华。因我仆人雅各，我所拣选以色列的缘故，我就提你的名呼召你，你却不认识我。(以赛亚书45:3–4)

“我提你的名呼召你”表示祂知道教会状态的品质；因为“雅各”和“以色列”是指教会，“雅各”是指外在教会，“以色列”是指内在教会。

又：

哦，以色列，巴不得你素来听从我的诫命，他的名在我面前必不剪除，也不灭绝。(以赛亚书48:18–19)

“在耶和华面前剪除和灭绝的名”是指实现结合的状态的品质，这种状态是那些属于以色列所表示的教会之人的属灵状态。又：

耶和华从子宫中呼召我；从我母腹里祂就提我的名。(以赛亚书49:1)

此处“提名”是指知道品质。又：

我因锡安必不静默，为耶路撒冷必不息声。列族必见你的公义，众王必见你的荣耀；你必得新名的称呼，是耶和华亲口所起的。(以赛亚书62:1, 2)

又：

祂必用别名称呼祂的仆人。(以赛亚书65:15)

“得新名的称呼”和“用别名”是指赋予另一种生命状态，即一种属灵生命的状态。以西结书：

这流人血的城臭名污秽。(以西结书22:2, 5)

“流人血的城”是指向仁之良善施暴的教义；当这教义充满构成其品质的虚假和由此而来的邪恶时，经上就说它“臭名污秽”。

摩西五经：

摩西对耶和华说，你曾说过，我按名认识你。耶和华对摩西说，你所说的这件事我也要行，因为我按名认识你。(出埃及记33:12, 17)

“祂按名认识摩西”是指祂知道他的品质。启示录：

在撒狄，你还有几个名字是未曾污秽自己衣服的。得胜的，必这样穿白衣，我要在我父面前认他的名。得胜的，我要将我神的名和我神城的名，就是新耶路撒冷和我的新名，都写在他上面。(启示录3:4, 5, 12)

显而易见，此处“名”表示在爱之良善和信之真理方面的状态的品质。另一处：

凡名字没有写在生命册上的人。(启示录13:8; 17:8)

“写在生命册上的名字”是指人的爱和信的一切事物、因而他的属灵生命的一切事物的品质。又：

他们要见神和羔羊的面，祂的名字必写在他们的额上。(启示录22:4)

“祂在他们额上的名字”是指一种爱的状态，因为“额”对应于爱，因而表示爱。

在圣言中，“名”之所以表示人之状态的性质或品质，是因为在灵界，每个人都根据他所处的生命状态而得名，因而各不相同。事实上，属灵的言语不同于人类的言语；那里的一切都根据对事物和人的观念来表达；这些观念落入话语或词语。这一点从关于天堂天使的言语的说明看得更清楚，可参看《天堂与地狱》(234–245节)，也可参看前文(AE 102, 135节)，那里说明了在圣言中，“耶和华、主和耶稣基督的名”表示什么。