482.启7:17.“因为宝座中间的羔羊必牧养他们”表示主将从天堂教导他们。这从“羔羊”、“宝座”和“牧养”的含义清楚可知：“羔羊”是指神性真理方面的主(对此，参看AE 297, 343, 464节)；“宝座”是指天堂(对此，也可参看AE 253a节)，“宝座中间”表示在整个天堂，因为在“中间”表示在每一个和一切事物中，也就是在整体中(参看AE 213节)；“牧养”是指教导(对此，我们稍后会提到)。这清楚表明，“宝座中间的羔羊必牧养他们”表示主将从天堂教导他们。此处说“宝座中间的羔羊必牧养他们”，而前面说“坐宝座的要住在他们上面”；由此清楚可知，“坐宝座的”和“宝座中间的羔羊”表示主；但“坐宝座的”表示神性良善方面的主，“宝座中间的羔羊”表示神性真理方面的主；因为指着坐宝座的来说的“住”，论及良善(参看AE 470节)；指着羔羊来说的“牧养”论及真理；因为“牧养或喂养”表示在真理上教导人。

旧约圣言经常提到“耶和华”和“神”，也提到“耶和华”和“以色列的圣者”，两者都只表示主，“耶和华”表示神性良善方面的主，“神” 和“以色列的圣者”表示神性真理方面的主；经上提到这两者是由于在圣言的每个细节中的神性良善与神性真理的婚姻。“牧养或喂养”表示教导，这是显而易见的，无需进一步解释，因为将那些教导人的人称为牧师，将那些被教导的人称为“羊群”，是源自圣言的一个习俗；但其原因尚不为人知，所以要解释一下。在天堂，出现在眼前的一切事物都具有代表性，因为它们代表在一个属世表象之下的属灵事物，天使思想这些事物并受它们影响。他们的思维和情感就这样以诸如存在于世上的那类形式，也就是以类似于属世事物的形式呈现在他们眼前，这凭的是主在属灵事物与属世事物之间所建立的对应关系。许多地方都论述了这种对应关系，《天堂与地狱》(87–115节)也有论述。正是由于这种对应关系，在绿色的牧场上，以及园子里吃草的成群的绵羊、羔羊和山羊出现在天堂；这些表象源于那些处于教会的良善和真理，并从这些良善和真理来聪明和智慧地思考之人的思维。正因如此，圣言如此频繁地提到“羊群”、“牧场或草场”，还提到“牧养或喂养”和“牧人”；因为字面上的圣言是由诸如在天堂出现在眼前的那类事物构成的，这些事物表示相对应的属灵事物。

由于在教会，人们都知道“牧养或喂养”表示教导人，“牧场或草场”表示教导，“牧人”表示教导者，所以我们只从圣言引用提到 “牧养或喂养”和“牧场或草场、草地”的少量经文，无需进一步解释。以赛亚书：

到那日，你的牲畜必在宽阔的草场上吃草。(以赛亚书30:23)

同一先知书：

祂必像牧人牧养自己的羊群，用膀臂聚集羔羊，温柔地引导那喂奶的。(以赛亚书40:11)

又：

祂对那被捆绑的人说，出来吧；对那在黑暗的人说，显露吧。他们在路上必有吃的，他们的牧场必在一切净光的高处。(以赛亚书49:9)

耶利米书：

论那些牧养我百姓的牧人，你们赶散我的羊群。地因咒诅就悲哀；旷野的草场都枯干了。(耶利米书23:2, 10)

同一先知书：

祂必在迦密和巴珊牧养以色列。(耶利米书50:19)

以西结书：

我必寻觅我的羊群，把它们找出来。我必在以色列山上的水沟旁，在这地一切可居之处牧养它们。我必在美好的草场牧养它们；它们的圈必在以色列高处的山上；它们必在佳美之圈中躺卧，也在以色列山肥美的草场吃草。(以西结书34:11, 13–14)

何西阿书：

我曾在旷野干旱之地认识你，他们在那里有草场。(何西阿书13:5–6)

约珥书：

成群的牛迷惑，因为它们没有草场；成群的羊变得荒凉。(约珥书1:18)

弥迦书：

将来必有一位从伯利恒的以法他出来，倚靠耶和华的力量站立和牧养。(弥迦书5:2, 4)

又：

用你的杖牧养你的子民，就是你产业的羊群；他们必在巴珊和基列得着牧养。(弥迦书7:14)

西番雅书：

以色列的余民必得牧养、躺卧。(西番雅书3:13)

诗篇：

耶和华是我的牧者，我必不至缺乏；祂使我躺卧在青草地上。(诗篇23:1–2)

又：

主拣选大卫；祂领他出来，叫他不再跟从那些喂奶的母羊，为要牧养自己的百姓雅各和自己的产业以色列；于是，他以正直的心牧养他们。(诗篇78:70–72)

又：

耶和华把我们造为祂的子民和祂草场的羊群。因此，我们是祂的子民，是祂草场的羊群。

约翰福音：

耶稣对彼得说，你爱我吗？他说，他爱祂。耶稣对他说，你喂养我的羔羊。祂第二次说，你喂养我的羊。祂第三次又说，你喂养我的羊。(约翰福音21:15–17)

以及其它许多经文，其中“牧养或喂养”表示教导真理，“牧场，或草场、草地”表示他们被教导的真理。

137.“甚至在我忠信的殉道者安提帕在你们中间被杀的日子”表示在所有公开承认主的神性人身之人被仇恨时的时间和状态。这从“日子”、“我忠信的殉道者安提帕”和“被杀”的含义清楚可知：“日子”是指时间和状态(对此，参看《属天的奥秘》，23, 488, 493, 893, 2788, 3462, 3785, 4850, 10656节)，因此在那日子表示在那时间和状态；“我忠信的殉道者安提帕”是指那些公开承认主之神性人身的人(对此，下文会详述)；“被杀”是指被仇恨。“被杀”之所以指被仇恨，是因为仇恨的人不断在努力杀戮；他只思想并渴望杀戮，而且如果法律不阻止他，他就会杀戮。这一点隐藏在仇恨中；因此，那些仇恨邻舍的人当在来世被除去外在约束时，就不断呼出谋杀；我已经通过大量经历知道了这一点。

“忠信的殉道者安提帕”表示那些因承认主之神性人身而被仇恨的人，因为那时，有一个安提帕人因此被杀；故“安提帕”就表示所有因此被仇恨的人；正如躺在财主门口，想得财主桌子上掉下来的碎食充饥的“拉撒路”表示所有因出于属灵的情感渴望真理而被主所爱的人(参看AE 118节)。主爱一个叫拉散路的人，使他从死里复活，这一点明显可见于约翰福音(11:3, 5, 36)，他与主同坐席(约翰福音12章)，因此，主称那想得财主桌子上掉下来的碎食充饥，以此表示出于属灵情感而渴望真理的人为“拉撒路”，如前所示(AE 118节)。正如“拉撒路”因此而得名，“安提帕”也如此得名，因为他为了主的名，也就是为了承认祂的神性人身而成为一名殉道者。

所有在想主之人身的同时不想主之神性的人都仇恨像他这样的人，这一点无法从他们在世时的行为得知，但从他们在来世的行为可以得知；在来世，他们对那些唯独靠近主的人燃烧着如此的仇恨，以至于无法用几句话来描述；他们最急切的渴望莫过于谋杀他们。原因在于，所有在地狱里的人都反对主，所有在天堂里的人都支持主；那些属于教会，却不承认主在其人身中的神性之人与地狱行如一体，他们正是从地狱拥有如此的仇恨。他们经常被告知，他们正在作恶，因为他们从圣言知道：

主拥有天上地上所有的权柄。(马太福音28:18)

因此，祂是天地之神；同样：

祂就是道路，真理，生命。若不藉着祂，没有人能到父那里去。(约翰福音14:6)

以及：

人看见了祂，就看见了父，因为祂在父里面，父在祂里面。(约翰福音14:7–11)

并且：

没有人看见过父的形状，听见过祂的声音，惟有在祂怀里，并与祂为一的主。(约翰福音1:18; 5:37)

除此之外还有其它许多地方。一听到这些真理，他们就转身离去，因为他们无法否认它们；但他们感到恼火，甚至向所有公开承认主的人呼出谋杀，因为仇恨已经扎根在他们里面，如刚才所述(参看AE 114节)。

在几处经文中，主已经预言，这些人将仇恨所有如此承认主的人，如在马太福音：

在时代的完结，他们要把你们送交苦难中，也要杀害你们；你们必为我的名被所有民族恨恶。(马太福音24:9–10)

约翰福音：

耶稣说，世界若恨你们，你们该知道在恨你们以先、它已经恨我了。他们若迫害了我，也会迫害你们。他们因我的名，要向你们行这一切的事。(约翰福音15:18–25)

此处，还可参看前面从圣言引用的经文(AE 122节)。说这些事是为了让人们知道，“在你们中间被杀的忠信的殉道者安提帕”表示那些因公开承认主的神性人身而被仇恨的人。