482.启7:17.“因为宝座中间的羔羊必牧养他们”表示主将从天堂教导他们。这从“羔羊”、“宝座”和“牧养”的含义清楚可知：“羔羊”是指神性真理方面的主(对此，参看AE 297, 343, 464节)；“宝座”是指天堂(对此，也可参看AE 253a节)，“宝座中间”表示在整个天堂，因为在“中间”表示在每一个和一切事物中，也就是在整体中(参看AE 213节)；“牧养”是指教导(对此，我们稍后会提到)。这清楚表明，“宝座中间的羔羊必牧养他们”表示主将从天堂教导他们。此处说“宝座中间的羔羊必牧养他们”，而前面说“坐宝座的要住在他们上面”；由此清楚可知，“坐宝座的”和“宝座中间的羔羊”表示主；但“坐宝座的”表示神性良善方面的主，“宝座中间的羔羊”表示神性真理方面的主；因为指着坐宝座的来说的“住”，论及良善(参看AE 470节)；指着羔羊来说的“牧养”论及真理；因为“牧养或喂养”表示在真理上教导人。

旧约圣言经常提到“耶和华”和“神”，也提到“耶和华”和“以色列的圣者”，两者都只表示主，“耶和华”表示神性良善方面的主，“神” 和“以色列的圣者”表示神性真理方面的主；经上提到这两者是由于在圣言的每个细节中的神性良善与神性真理的婚姻。“牧养或喂养”表示教导，这是显而易见的，无需进一步解释，因为将那些教导人的人称为牧师，将那些被教导的人称为“羊群”，是源自圣言的一个习俗；但其原因尚不为人知，所以要解释一下。在天堂，出现在眼前的一切事物都具有代表性，因为它们代表在一个属世表象之下的属灵事物，天使思想这些事物并受它们影响。他们的思维和情感就这样以诸如存在于世上的那类形式，也就是以类似于属世事物的形式呈现在他们眼前，这凭的是主在属灵事物与属世事物之间所建立的对应关系。许多地方都论述了这种对应关系，《天堂与地狱》(87–115节)也有论述。正是由于这种对应关系，在绿色的牧场上，以及园子里吃草的成群的绵羊、羔羊和山羊出现在天堂；这些表象源于那些处于教会的良善和真理，并从这些良善和真理来聪明和智慧地思考之人的思维。正因如此，圣言如此频繁地提到“羊群”、“牧场或草场”，还提到“牧养或喂养”和“牧人”；因为字面上的圣言是由诸如在天堂出现在眼前的那类事物构成的，这些事物表示相对应的属灵事物。

由于在教会，人们都知道“牧养或喂养”表示教导人，“牧场或草场”表示教导，“牧人”表示教导者，所以我们只从圣言引用提到 “牧养或喂养”和“牧场或草场、草地”的少量经文，无需进一步解释。以赛亚书：

到那日，你的牲畜必在宽阔的草场上吃草。(以赛亚书30:23)

同一先知书：

祂必像牧人牧养自己的羊群，用膀臂聚集羔羊，温柔地引导那喂奶的。(以赛亚书40:11)

又：

祂对那被捆绑的人说，出来吧；对那在黑暗的人说，显露吧。他们在路上必有吃的，他们的牧场必在一切净光的高处。(以赛亚书49:9)

耶利米书：

论那些牧养我百姓的牧人，你们赶散我的羊群。地因咒诅就悲哀；旷野的草场都枯干了。(耶利米书23:2, 10)

同一先知书：

祂必在迦密和巴珊牧养以色列。(耶利米书50:19)

以西结书：

我必寻觅我的羊群，把它们找出来。我必在以色列山上的水沟旁，在这地一切可居之处牧养它们。我必在美好的草场牧养它们；它们的圈必在以色列高处的山上；它们必在佳美之圈中躺卧，也在以色列山肥美的草场吃草。(以西结书34:11, 13–14)

何西阿书：

我曾在旷野干旱之地认识你，他们在那里有草场。(何西阿书13:5–6)

约珥书：

成群的牛迷惑，因为它们没有草场；成群的羊变得荒凉。(约珥书1:18)

弥迦书：

将来必有一位从伯利恒的以法他出来，倚靠耶和华的力量站立和牧养。(弥迦书5:2, 4)

又：

用你的杖牧养你的子民，就是你产业的羊群；他们必在巴珊和基列得着牧养。(弥迦书7:14)

西番雅书：

以色列的余民必得牧养、躺卧。(西番雅书3:13)

诗篇：

耶和华是我的牧者，我必不至缺乏；祂使我躺卧在青草地上。(诗篇23:1–2)

又：

主拣选大卫；祂领他出来，叫他不再跟从那些喂奶的母羊，为要牧养自己的百姓雅各和自己的产业以色列；于是，他以正直的心牧养他们。(诗篇78:70–72)

又：

耶和华把我们造为祂的子民和祂草场的羊群。因此，我们是祂的子民，是祂草场的羊群。

约翰福音：

耶稣对彼得说，你爱我吗？他说，他爱祂。耶稣对他说，你喂养我的羔羊。祂第二次说，你喂养我的羊。祂第三次又说，你喂养我的羊。(约翰福音21:15–17)

以及其它许多经文，其中“牧养或喂养”表示教导真理，“牧场，或草场、草地”表示他们被教导的真理。

1224.启19:9.“天使对我说，你要写上”表示这些事要给后人作记念。这从“写上”的含义清楚可知：“写上”是指铭刻在人的生命和信仰上(对此，参看AE 222节)，并且是指确定(参看AE 898节)，但在此是指要给后人作记念，因为此处论述的主题是主将要建立的新教会，“新耶路撒冷”就是指这个新教会；该教会就是“羔羊的妻”的意思，也被称为“祂的新妇”(启示录21:9–10)。

(关于全在和全知续)

(5)主通过每个人所拥有的理智官能(intellectual faculty)，或它的对立面，也与那些在天堂和教会之外的人同在，也就是与那些在地狱里，或将要进入地狱的人同在，并知道他们的整个状态。每个人都有三个生命层级；他既拥有与动物相同的最低层级，也拥有与动物不同的两个较高层级。人通过这两个较高层级而为人；这些层级在恶人身上是关闭的，但在善人身上是打开的。然而，就天堂之光，也就是从显为太阳的主发出的智慧而言，这两个层级在恶人身上不是关闭的；但就热，也就是同时从这个源头发出的爱而言，它们是关闭的。正因如此，每个人，甚至连恶人都具有理解力的官能，尽管没有来自天堂之爱的意愿的官能，因为意愿是热，即爱的容器或接受者，理解力是来自这太阳的光，即智慧的容器或接受者。

不是每个人都是聪明和智慧的，因为有些人通过自己的生活已经在自己里面关闭了这爱的容器；当这容器被关闭时，除了他们所爱的东西外，他们不想理解任何东西，因为他们只愿意并喜欢思想、从而理解他们所爱的东西。既然每个人，甚至连恶人都拥有理解力的官能，这种官能来自从太阳，即主而来的光之流注，那么很明显，主也与那些在天堂和教会之外，要么在地狱里，要么将要下地狱的人同在。也正是从这种官能中，人才拥有思考和推理各种主题或事物的能力，而这是动物所不能做到的。人正是凭这种官能而活到永远。

主全在于地狱的另一个证据是：整个地狱，与整个天堂一样，在主面前如同一个人；但在这种情况下，它是一个人-魔鬼，也就是一个怪物。这个人-魔鬼里面的一切事物都与神性人-天使里面的一切事物相对立，因此，从后者就能知道存在于前者里面的一切；也就是说，从天堂就能知道地狱里的一切。因为从良善能知道邪恶，从真理能知道虚假；因此，从前者的整个品质能知道后者的整个品质。天堂有三层，地狱也有三层；正如天堂被划分为不同的社群，地狱也被划分为不同的社群。每个地狱社群都通过对立或对照而对应于天堂社群，这种对应就像良善的情感与邪恶的情感之间的对应，因为所有社群都是情感。因此，正如每个天堂社群因其情感的相似性而在主眼里如同一个人-天使，如前所述，每个地狱社群也因其邪恶情感的相似性而在主眼里如同一个人-魔鬼。我被允许看到这一点。地狱社群的确看似人，但却是怪异形式的人。我看见他们有三种人，烈火的、黑色的和苍白的；然而，他们都有畸形的脸，沙哑的声音，外在的言语和相对应的举止。他们都有一种淫欲的爱，都是不贞洁的；其意愿的快乐是邪恶，其思维的快乐是虚假。