482.启7:17.“因为宝座中间的羔羊必牧养他们”表示主将从天堂教导他们。这从“羔羊”、“宝座”和“牧养”的含义清楚可知：“羔羊”是指神性真理方面的主(对此，参看AE 297, 343, 464节)；“宝座”是指天堂(对此，也可参看AE 253a节)，“宝座中间”表示在整个天堂，因为在“中间”表示在每一个和一切事物中，也就是在整体中(参看AE 213节)；“牧养”是指教导(对此，我们稍后会提到)。这清楚表明，“宝座中间的羔羊必牧养他们”表示主将从天堂教导他们。此处说“宝座中间的羔羊必牧养他们”，而前面说“坐宝座的要住在他们上面”；由此清楚可知，“坐宝座的”和“宝座中间的羔羊”表示主；但“坐宝座的”表示神性良善方面的主，“宝座中间的羔羊”表示神性真理方面的主；因为指着坐宝座的来说的“住”，论及良善(参看AE 470节)；指着羔羊来说的“牧养”论及真理；因为“牧养或喂养”表示在真理上教导人。

旧约圣言经常提到“耶和华”和“神”，也提到“耶和华”和“以色列的圣者”，两者都只表示主，“耶和华”表示神性良善方面的主，“神” 和“以色列的圣者”表示神性真理方面的主；经上提到这两者是由于在圣言的每个细节中的神性良善与神性真理的婚姻。“牧养或喂养”表示教导，这是显而易见的，无需进一步解释，因为将那些教导人的人称为牧师，将那些被教导的人称为“羊群”，是源自圣言的一个习俗；但其原因尚不为人知，所以要解释一下。在天堂，出现在眼前的一切事物都具有代表性，因为它们代表在一个属世表象之下的属灵事物，天使思想这些事物并受它们影响。他们的思维和情感就这样以诸如存在于世上的那类形式，也就是以类似于属世事物的形式呈现在他们眼前，这凭的是主在属灵事物与属世事物之间所建立的对应关系。许多地方都论述了这种对应关系，《天堂与地狱》(87–115节)也有论述。正是由于这种对应关系，在绿色的牧场上，以及园子里吃草的成群的绵羊、羔羊和山羊出现在天堂；这些表象源于那些处于教会的良善和真理，并从这些良善和真理来聪明和智慧地思考之人的思维。正因如此，圣言如此频繁地提到“羊群”、“牧场或草场”，还提到“牧养或喂养”和“牧人”；因为字面上的圣言是由诸如在天堂出现在眼前的那类事物构成的，这些事物表示相对应的属灵事物。

由于在教会，人们都知道“牧养或喂养”表示教导人，“牧场或草场”表示教导，“牧人”表示教导者，所以我们只从圣言引用提到 “牧养或喂养”和“牧场或草场、草地”的少量经文，无需进一步解释。以赛亚书：

到那日，你的牲畜必在宽阔的草场上吃草。(以赛亚书30:23)

同一先知书：

祂必像牧人牧养自己的羊群，用膀臂聚集羔羊，温柔地引导那喂奶的。(以赛亚书40:11)

又：

祂对那被捆绑的人说，出来吧；对那在黑暗的人说，显露吧。他们在路上必有吃的，他们的牧场必在一切净光的高处。(以赛亚书49:9)

耶利米书：

论那些牧养我百姓的牧人，你们赶散我的羊群。地因咒诅就悲哀；旷野的草场都枯干了。(耶利米书23:2, 10)

同一先知书：

祂必在迦密和巴珊牧养以色列。(耶利米书50:19)

以西结书：

我必寻觅我的羊群，把它们找出来。我必在以色列山上的水沟旁，在这地一切可居之处牧养它们。我必在美好的草场牧养它们；它们的圈必在以色列高处的山上；它们必在佳美之圈中躺卧，也在以色列山肥美的草场吃草。(以西结书34:11, 13–14)

何西阿书：

我曾在旷野干旱之地认识你，他们在那里有草场。(何西阿书13:5–6)

约珥书：

成群的牛迷惑，因为它们没有草场；成群的羊变得荒凉。(约珥书1:18)

弥迦书：

将来必有一位从伯利恒的以法他出来，倚靠耶和华的力量站立和牧养。(弥迦书5:2, 4)

又：

用你的杖牧养你的子民，就是你产业的羊群；他们必在巴珊和基列得着牧养。(弥迦书7:14)

西番雅书：

以色列的余民必得牧养、躺卧。(西番雅书3:13)

诗篇：

耶和华是我的牧者，我必不至缺乏；祂使我躺卧在青草地上。(诗篇23:1–2)

又：

主拣选大卫；祂领他出来，叫他不再跟从那些喂奶的母羊，为要牧养自己的百姓雅各和自己的产业以色列；于是，他以正直的心牧养他们。(诗篇78:70–72)

又：

耶和华把我们造为祂的子民和祂草场的羊群。因此，我们是祂的子民，是祂草场的羊群。

约翰福音：

耶稣对彼得说，你爱我吗？他说，他爱祂。耶稣对他说，你喂养我的羔羊。祂第二次说，你喂养我的羊。祂第三次又说，你喂养我的羊。(约翰福音21:15–17)

以及其它许多经文，其中“牧养或喂养”表示教导真理，“牧场，或草场、草地”表示他们被教导的真理。

1187.“石磨的响声在你中间决不能再听见”表示不再有出于对良善的意愿而对真理的任何理解。这从“石磨”的含义清楚可知，“石磨”是指真理从良善中的产生(对此，参看AE 1182节)，因而也指出于对良善的意愿而对真理的理解，因为理解力是真理的接受者，意愿是良善的接受者。

(续)

由于目的，也就是人的意愿之爱，通过理解力为自己提供或获取方法，以便最终目的可以通过这些方法存在，最初目的通过方法发展到最终目的，这最终目的是进入存在的目的，也就是功用，所以可推知，当这些方法履行或促进这功用时，目的就爱它们，当它们不履行或促进这功用时，目的就不爱它们，而是弃绝它们，并通过理解力为自己提供或获取其它方法。这清楚表明，如果人的首要目的是对显赫的爱，或对荣耀和名誉的爱，或对财富的爱、对金钱或财物的爱，那么他的品质是什么样，即：他视一切方法为有助于他实现最终目的的仆人，这最终目的就是进入存在的爱，这爱对他自己来说，就是功用。

以一个牧师为例，如果他的首要目的是对金钱或财物的爱，那么他的方法就是事工，圣言，教义，教育或学习，基于它们的讲道，以及通过这些对教会之人的教导、改造和拯救。他照着目的并为了目的而评估这些方法；然而，它们仍不会被爱，尽管对有些人来说，它们看似被爱；那被爱的，是财富，或说财富是他爱的对象，因为它是最初和最终的目的，这目的是方法里面的一切，或说完全在方法里面，如前所述。事实上，他说，他的愿望是教导、改造和拯救教会成员；但由于他是出于作为目的的财富来说这些事的，所以这些事并没有形成他爱的一部分；它们只是他为了目的而获得名声和利益的手段或方法。

如果一个牧师的首要目的是对胜过他人的显赫的爱，情况也是这样；把利益或名誉与这些方法分离，你就会看到这一点。当对灵魂的教导、改造和拯救是首要目的，财富和显赫是方法或手段时，情况就完全不同了；那时，牧师是个完全不同的人，因为他是个属灵人，而在前一种情况下，他是个属世人。对一个属灵牧师来说，财富和显赫是祝福，而对一个属世牧师来说，财富和显赫是诅咒。灵界的大量经历已经证明，情况就是这样。在灵界已经看到并听到，许多人声称他们教导人，著述写作，改造人；但当他们意愿的目的或爱显露出来时，显而易见，他们做一切事都是为了自我和世界，没有一件事是为了神和邻舍而做的；事实上，他们甚至诅咒神，向邻舍行恶，伤害邻舍。他们就是那些马太福音(7:22–23)和路加福音(13:26–27)中所指的人。