482.启7:17.“因为宝座中间的羔羊必牧养他们”表示主将从天堂教导他们。这从“羔羊”、“宝座”和“牧养”的含义清楚可知：“羔羊”是指神性真理方面的主(对此，参看AE 297, 343, 464节)；“宝座”是指天堂(对此，也可参看AE 253a节)，“宝座中间”表示在整个天堂，因为在“中间”表示在每一个和一切事物中，也就是在整体中(参看AE 213节)；“牧养”是指教导(对此，我们稍后会提到)。这清楚表明，“宝座中间的羔羊必牧养他们”表示主将从天堂教导他们。此处说“宝座中间的羔羊必牧养他们”，而前面说“坐宝座的要住在他们上面”；由此清楚可知，“坐宝座的”和“宝座中间的羔羊”表示主；但“坐宝座的”表示神性良善方面的主，“宝座中间的羔羊”表示神性真理方面的主；因为指着坐宝座的来说的“住”，论及良善(参看AE 470节)；指着羔羊来说的“牧养”论及真理；因为“牧养或喂养”表示在真理上教导人。

旧约圣言经常提到“耶和华”和“神”，也提到“耶和华”和“以色列的圣者”，两者都只表示主，“耶和华”表示神性良善方面的主，“神” 和“以色列的圣者”表示神性真理方面的主；经上提到这两者是由于在圣言的每个细节中的神性良善与神性真理的婚姻。“牧养或喂养”表示教导，这是显而易见的，无需进一步解释，因为将那些教导人的人称为牧师，将那些被教导的人称为“羊群”，是源自圣言的一个习俗；但其原因尚不为人知，所以要解释一下。在天堂，出现在眼前的一切事物都具有代表性，因为它们代表在一个属世表象之下的属灵事物，天使思想这些事物并受它们影响。他们的思维和情感就这样以诸如存在于世上的那类形式，也就是以类似于属世事物的形式呈现在他们眼前，这凭的是主在属灵事物与属世事物之间所建立的对应关系。许多地方都论述了这种对应关系，《天堂与地狱》(87–115节)也有论述。正是由于这种对应关系，在绿色的牧场上，以及园子里吃草的成群的绵羊、羔羊和山羊出现在天堂；这些表象源于那些处于教会的良善和真理，并从这些良善和真理来聪明和智慧地思考之人的思维。正因如此，圣言如此频繁地提到“羊群”、“牧场或草场”，还提到“牧养或喂养”和“牧人”；因为字面上的圣言是由诸如在天堂出现在眼前的那类事物构成的，这些事物表示相对应的属灵事物。

由于在教会，人们都知道“牧养或喂养”表示教导人，“牧场或草场”表示教导，“牧人”表示教导者，所以我们只从圣言引用提到 “牧养或喂养”和“牧场或草场、草地”的少量经文，无需进一步解释。以赛亚书：

到那日，你的牲畜必在宽阔的草场上吃草。(以赛亚书30:23)

同一先知书：

祂必像牧人牧养自己的羊群，用膀臂聚集羔羊，温柔地引导那喂奶的。(以赛亚书40:11)

又：

祂对那被捆绑的人说，出来吧；对那在黑暗的人说，显露吧。他们在路上必有吃的，他们的牧场必在一切净光的高处。(以赛亚书49:9)

耶利米书：

论那些牧养我百姓的牧人，你们赶散我的羊群。地因咒诅就悲哀；旷野的草场都枯干了。(耶利米书23:2, 10)

同一先知书：

祂必在迦密和巴珊牧养以色列。(耶利米书50:19)

以西结书：

我必寻觅我的羊群，把它们找出来。我必在以色列山上的水沟旁，在这地一切可居之处牧养它们。我必在美好的草场牧养它们；它们的圈必在以色列高处的山上；它们必在佳美之圈中躺卧，也在以色列山肥美的草场吃草。(以西结书34:11, 13–14)

何西阿书：

我曾在旷野干旱之地认识你，他们在那里有草场。(何西阿书13:5–6)

约珥书：

成群的牛迷惑，因为它们没有草场；成群的羊变得荒凉。(约珥书1:18)

弥迦书：

将来必有一位从伯利恒的以法他出来，倚靠耶和华的力量站立和牧养。(弥迦书5:2, 4)

又：

用你的杖牧养你的子民，就是你产业的羊群；他们必在巴珊和基列得着牧养。(弥迦书7:14)

西番雅书：

以色列的余民必得牧养、躺卧。(西番雅书3:13)

诗篇：

耶和华是我的牧者，我必不至缺乏；祂使我躺卧在青草地上。(诗篇23:1–2)

又：

主拣选大卫；祂领他出来，叫他不再跟从那些喂奶的母羊，为要牧养自己的百姓雅各和自己的产业以色列；于是，他以正直的心牧养他们。(诗篇78:70–72)

又：

耶和华把我们造为祂的子民和祂草场的羊群。因此，我们是祂的子民，是祂草场的羊群。

约翰福音：

耶稣对彼得说，你爱我吗？他说，他爱祂。耶稣对他说，你喂养我的羔羊。祂第二次说，你喂养我的羊。祂第三次又说，你喂养我的羊。(约翰福音21:15–17)

以及其它许多经文，其中“牧养或喂养”表示教导真理，“牧场，或草场、草地”表示他们被教导的真理。

1175.“他们又把尘土撒在头上，哭泣悲哀，喊着”表示悲伤，并承认他们因照这种宗教或宗教说服及其教义生活而受到诅咒。这从“把尘土撒在头上”和“哭泣悲哀，喊着”的含义清楚可知：“把尘土撒在头上”是指因诅咒而哀悼(由此可推知，这是由于照着这个宗教或宗教说服及其教义生活)；“哭泣悲哀，喊着”是指为他们因这种生活而受到诅咒感到悲伤，“喊着”与教义有关，“哭泣悲哀”表示灵魂和内心的悲伤，如前所述(AE 1164节)。“把尘土撒在头上”是指因诅咒而哀悼，因为“尘土”表示受诅咒之物，“头”表示这个人自己。“尘土”表示受诅咒之物，因为地狱在下面，天堂在上面；从地狱不断呼出来自邪恶的虚假，因此，它们上面的尘土表示受诅咒之物(对此，也可参看AE 742节)。由于“尘土”的这种含义，所以在代表性教会，当他们做了恶事，并为此悔改时，把尘土撒在头上，以此证明他们悔改，是一种习俗。

情况就是这样，这一点可从以下经文清楚看出来。以西结书：

他们必放声痛哭，把尘土撒在头上，在灰中打滚。(以西结书27:30)

“把尘土撒在头上”表示因诅咒而哀悼，“在灰中打滚”表示更深的哀悼，“灰”表示受诅咒之物，因为产生它们的火表示地狱之爱。耶利米哀歌：

锡安女子的长老都坐在地上，默默无声，他们把尘灰撒在头上；耶路撒冷的处女都垂头至地。(耶利米哀歌2:10)

这些事物代表由于他们所悔改的邪恶和虚假而悲伤和哀悼的状态，因而表示承认他们受到诅咒。“锡安女子”表示教会，“耶路撒冷的处女”表示教义真理；“坐在地上，默默无声”表示心智的悲伤；“把尘灰撒在头上”表示承认他们受到诅咒，“垂头至地”表示承认他们在地狱里。约伯记：

约伯的朋友们各人撕裂外袍，把尘土向天扬起来，落在自己的头上。(约伯记2:12)

“把尘土向天扬起来，落在头上”表示哀悼，因为约伯似乎受到诅咒。“尘土落在头上”表示因邪恶的诅咒而哀悼，“撕裂外袍”表示因虚假的诅咒而哀悼。滚于尘土之中(弥迦书1:10)所表相同。悔改也这样被代表，这一点从约伯记明显看出来：

我在尘土和炉灰中懊悔。(约伯记42:6)

由于“尘土”表示诅咒，所以有话对蛇说：

你必用肚子行走，尽你一生的日子吃尘土。(创世记3:14)

“蛇”表示那些扭曲圣言真理，通过这种方式巧妙而狡猾地欺骗的人。因此，在以赛亚书：

尘土必作蛇的食物。(以赛亚书65:25)

由此清楚可知，“尘土”表示受诅咒之物，“把尘土撒在头上”是对诅咒的证明。

(续)

这些事已经提前说明了，现在要解释何为情感，或情感的性质是什么，然后解释为何主通过情感，而不通过思维引导人，最后说明人无法以其它方式得救。

(1)何为情感，或说情感的性质是什么：情感与爱的意思是一样的。但爱就像一个源泉，情感则像从这源泉流出的溪流；因此，情感就是爱的延续。像源泉一样的爱在人的意愿中；情感，也就是它的溪流，连续不断地流入理解力，在那里通过来自真理的光产生思维，就像花园里热的作用力通过光线产生萌芽一样。此外，爱在起源上就是天堂的热，真理在起源上就是天堂的光线，思维则是它们的婚姻或结合的萌芽。天堂的所有社群都来自这样一种婚姻或结合，这些社群是无数的，在本质上都是情感；因为它们来自从显为太阳的主发出的热，也就是爱，和光，也就是智慧。因此，这些社群，随着它们里面的热与光结合，光与热结合而为对良善与真理的情感。这就是所有在这些社群里的人之思维的起源。这清楚表明，天堂社群不是思维，而是情感；因此，通过这些社群被引导就是通过情感被引导，也就是说，通过情感被引导就是通过社群被引导；因此，在接下来的内容中，要用情感这个词来代替社群。

(2)现在要说明，为何主通过情感，而不通过思维引导人。当人被主通过情感来引导时，他能照着圣治的一切律法被引导；但如果他通过思维被引导，则不能。情感不向人显现，但思维会显现；情感也产生思维，但思维不产生情感；表面上看，思维似乎具有这种能力，但这是一个谬误。当情感产生思维时，它们也产生属于人的一切，因为它们构成他的生命。此外，这在世上也是众所周知的。如果你能把一个人留在他自己的情感中，那么你就把他束缚住了，可以随心所欲地把他带到任何地方；在这种情况下，单单一个理由就胜过一千个理由。但如果你不能把他留在他自己的情感中，那么理由是无济于事的，因为他的情感与这些理由并不和谐一致，故要么扭曲它们，要么弃绝它们，要么摧毁它们。如果主直接通过人的思维，而不是通过他的情感引导他，情况也是这样。再者，当主通过情感引导一个人时，在这个人看来，就好像他貌似凭自己自由思考，也貌似凭自己自由说话和自由行动。这就是为何主不直接教导人，而是通过圣言、来自圣言的教义和讲道，以及与其他人的交谈和来往间接教导人；因为人从这些事中貌似凭自己自由思考。

(3)人不能以其它方式得救。这一点从前面关于圣治律法所说的，以及以下事实可推知，即：在人里面，思维不产生情感。因为如果人知道圣言的全部内容和教义的一切，甚至知道天使所拥有的智慧奥秘，也思想并谈论它们，而他的情感却仍是邪恶的欲望，那么他不能被主从地狱中领出来。因此，很明显，如果人通过进入他思维的流注从天堂被教导，那就像把种子撒在路上，或撒在水里，或雪里、火里。