482.启7:17.“因为宝座中间的羔羊必牧养他们”表示主将从天堂教导他们。这从“羔羊”、“宝座”和“牧养”的含义清楚可知：“羔羊”是指神性真理方面的主(对此，参看AE 297, 343, 464节)；“宝座”是指天堂(对此，也可参看AE 253a节)，“宝座中间”表示在整个天堂，因为在“中间”表示在每一个和一切事物中，也就是在整体中(参看AE 213节)；“牧养”是指教导(对此，我们稍后会提到)。这清楚表明，“宝座中间的羔羊必牧养他们”表示主将从天堂教导他们。此处说“宝座中间的羔羊必牧养他们”，而前面说“坐宝座的要住在他们上面”；由此清楚可知，“坐宝座的”和“宝座中间的羔羊”表示主；但“坐宝座的”表示神性良善方面的主，“宝座中间的羔羊”表示神性真理方面的主；因为指着坐宝座的来说的“住”，论及良善(参看AE 470节)；指着羔羊来说的“牧养”论及真理；因为“牧养或喂养”表示在真理上教导人。

旧约圣言经常提到“耶和华”和“神”，也提到“耶和华”和“以色列的圣者”，两者都只表示主，“耶和华”表示神性良善方面的主，“神” 和“以色列的圣者”表示神性真理方面的主；经上提到这两者是由于在圣言的每个细节中的神性良善与神性真理的婚姻。“牧养或喂养”表示教导，这是显而易见的，无需进一步解释，因为将那些教导人的人称为牧师，将那些被教导的人称为“羊群”，是源自圣言的一个习俗；但其原因尚不为人知，所以要解释一下。在天堂，出现在眼前的一切事物都具有代表性，因为它们代表在一个属世表象之下的属灵事物，天使思想这些事物并受它们影响。他们的思维和情感就这样以诸如存在于世上的那类形式，也就是以类似于属世事物的形式呈现在他们眼前，这凭的是主在属灵事物与属世事物之间所建立的对应关系。许多地方都论述了这种对应关系，《天堂与地狱》(87–115节)也有论述。正是由于这种对应关系，在绿色的牧场上，以及园子里吃草的成群的绵羊、羔羊和山羊出现在天堂；这些表象源于那些处于教会的良善和真理，并从这些良善和真理来聪明和智慧地思考之人的思维。正因如此，圣言如此频繁地提到“羊群”、“牧场或草场”，还提到“牧养或喂养”和“牧人”；因为字面上的圣言是由诸如在天堂出现在眼前的那类事物构成的，这些事物表示相对应的属灵事物。

由于在教会，人们都知道“牧养或喂养”表示教导人，“牧场或草场”表示教导，“牧人”表示教导者，所以我们只从圣言引用提到 “牧养或喂养”和“牧场或草场、草地”的少量经文，无需进一步解释。以赛亚书：

到那日，你的牲畜必在宽阔的草场上吃草。(以赛亚书30:23)

同一先知书：

祂必像牧人牧养自己的羊群，用膀臂聚集羔羊，温柔地引导那喂奶的。(以赛亚书40:11)

又：

祂对那被捆绑的人说，出来吧；对那在黑暗的人说，显露吧。他们在路上必有吃的，他们的牧场必在一切净光的高处。(以赛亚书49:9)

耶利米书：

论那些牧养我百姓的牧人，你们赶散我的羊群。地因咒诅就悲哀；旷野的草场都枯干了。(耶利米书23:2, 10)

同一先知书：

祂必在迦密和巴珊牧养以色列。(耶利米书50:19)

以西结书：

我必寻觅我的羊群，把它们找出来。我必在以色列山上的水沟旁，在这地一切可居之处牧养它们。我必在美好的草场牧养它们；它们的圈必在以色列高处的山上；它们必在佳美之圈中躺卧，也在以色列山肥美的草场吃草。(以西结书34:11, 13–14)

何西阿书：

我曾在旷野干旱之地认识你，他们在那里有草场。(何西阿书13:5–6)

约珥书：

成群的牛迷惑，因为它们没有草场；成群的羊变得荒凉。(约珥书1:18)

弥迦书：

将来必有一位从伯利恒的以法他出来，倚靠耶和华的力量站立和牧养。(弥迦书5:2, 4)

又：

用你的杖牧养你的子民，就是你产业的羊群；他们必在巴珊和基列得着牧养。(弥迦书7:14)

西番雅书：

以色列的余民必得牧养、躺卧。(西番雅书3:13)

诗篇：

耶和华是我的牧者，我必不至缺乏；祂使我躺卧在青草地上。(诗篇23:1–2)

又：

主拣选大卫；祂领他出来，叫他不再跟从那些喂奶的母羊，为要牧养自己的百姓雅各和自己的产业以色列；于是，他以正直的心牧养他们。(诗篇78:70–72)

又：

耶和华把我们造为祂的子民和祂草场的羊群。因此，我们是祂的子民，是祂草场的羊群。

约翰福音：

耶稣对彼得说，你爱我吗？他说，他爱祂。耶稣对他说，你喂养我的羔羊。祂第二次说，你喂养我的羊。祂第三次又说，你喂养我的羊。(约翰福音21:15–17)

以及其它许多经文，其中“牧养或喂养”表示教导真理，“牧场，或草场、草地”表示他们被教导的真理。

1168.“因一时之间，这么大的财富就被摧毁了”表示他们所获得的一切的丧失，和他们希望用来获利的一切的丧失。这从“一时之间被摧毁了”和“财富”的含义清楚可知：“一时之间被摧毁了”是指彻底毁灭(对此，参看AE 1136节)，因而是指一切的丧失；“财富”是指利益，也就是荣誉和财富，因而是指他们所获得的事物，也指教义和宗教或宗教说服的邪恶和虚假，也就是那些他们希望用来获利的事物。“财富”与启18:12–14所列举的“货物”具有相同的含义。

(续)

人远离邪恶的程度，与他远离地狱的程度成正比，因为邪恶与地狱为一；他远离这些到何等程度，就在何等程度上进入良善，并与天堂结合，因为良善与天堂为一。人就这样成为另一个人；他的自由、良善、心智、理解力和意愿都改变了，因为他成了天堂的一位天使。他的自由以前是思想和意愿邪恶的自由，现在成了思想和意愿良善的自由，这种自由本身是本质上的自由。一个人直到处于这种自由，才第一次知道什么叫自由，因为以前，他出于邪恶的自由感觉良善的自由是奴役；但现在，他出于良善的自由感觉邪恶的自由是奴役；事实上，这才是邪恶自由的真实特征，或说它本身的样子。人以前所行的良善因来自邪恶的自由，故不可能是良善本身，因为对自我或世界的爱在它里面。良善只能源于爱；因此，爱如何，良善就如何，或说良善具有和爱一样的品质；如果爱是邪恶，那么它的快乐仍被感觉为良善，尽管它是邪恶。但他后来所行的良善是良善本身，因为它来自主，主是良善本身，如前所述。

人的心智在与天堂结合之前，是向后转动的，因为它还没有从地狱中被领出来。当它处于改造状态时，它从真理看良善，因而从左向右看，这违反秩序。但当心智与天堂结合时，它向前转动，并被提升到主那里，从右向左看，也就是从良善看真理，这符合秩序。这就是实现转动的方式。理解力和意愿也是这种情况，因为理解力是真理的接受者，意愿是良善的接受者。在人从地狱中被领出去之前，理解力和意愿并不行如一体；那时人出于理解力看到并承认他所不意愿的许多事，因为他不爱它们，或说它们不是他爱的对象。但当人与天堂结合时，理解力与意愿就行如一体，因为那时，理解力成了意愿的理解力；事实上，当这种转动实现时，人就会热爱他所意愿的任何事，他也会思想他出于爱所意愿的任何事。就这样，人通过貌似出于自己抵制邪恶，并与它们争战而远离它们之后，就进入对真理和良善的爱；那时，他所意愿，因而所做的一切，他也会思考，因而去说。