482.启7:17.“因为宝座中间的羔羊必牧养他们”表示主将从天堂教导他们。这从“羔羊”、“宝座”和“牧养”的含义清楚可知：“羔羊”是指神性真理方面的主(对此，参看AE 297, 343, 464节)；“宝座”是指天堂(对此，也可参看AE 253a节)，“宝座中间”表示在整个天堂，因为在“中间”表示在每一个和一切事物中，也就是在整体中(参看AE 213节)；“牧养”是指教导(对此，我们稍后会提到)。这清楚表明，“宝座中间的羔羊必牧养他们”表示主将从天堂教导他们。此处说“宝座中间的羔羊必牧养他们”，而前面说“坐宝座的要住在他们上面”；由此清楚可知，“坐宝座的”和“宝座中间的羔羊”表示主；但“坐宝座的”表示神性良善方面的主，“宝座中间的羔羊”表示神性真理方面的主；因为指着坐宝座的来说的“住”，论及良善(参看AE 470节)；指着羔羊来说的“牧养”论及真理；因为“牧养或喂养”表示在真理上教导人。

旧约圣言经常提到“耶和华”和“神”，也提到“耶和华”和“以色列的圣者”，两者都只表示主，“耶和华”表示神性良善方面的主，“神” 和“以色列的圣者”表示神性真理方面的主；经上提到这两者是由于在圣言的每个细节中的神性良善与神性真理的婚姻。“牧养或喂养”表示教导，这是显而易见的，无需进一步解释，因为将那些教导人的人称为牧师，将那些被教导的人称为“羊群”，是源自圣言的一个习俗；但其原因尚不为人知，所以要解释一下。在天堂，出现在眼前的一切事物都具有代表性，因为它们代表在一个属世表象之下的属灵事物，天使思想这些事物并受它们影响。他们的思维和情感就这样以诸如存在于世上的那类形式，也就是以类似于属世事物的形式呈现在他们眼前，这凭的是主在属灵事物与属世事物之间所建立的对应关系。许多地方都论述了这种对应关系，《天堂与地狱》(87–115节)也有论述。正是由于这种对应关系，在绿色的牧场上，以及园子里吃草的成群的绵羊、羔羊和山羊出现在天堂；这些表象源于那些处于教会的良善和真理，并从这些良善和真理来聪明和智慧地思考之人的思维。正因如此，圣言如此频繁地提到“羊群”、“牧场或草场”，还提到“牧养或喂养”和“牧人”；因为字面上的圣言是由诸如在天堂出现在眼前的那类事物构成的，这些事物表示相对应的属灵事物。

由于在教会，人们都知道“牧养或喂养”表示教导人，“牧场或草场”表示教导，“牧人”表示教导者，所以我们只从圣言引用提到 “牧养或喂养”和“牧场或草场、草地”的少量经文，无需进一步解释。以赛亚书：

到那日，你的牲畜必在宽阔的草场上吃草。(以赛亚书30:23)

同一先知书：

祂必像牧人牧养自己的羊群，用膀臂聚集羔羊，温柔地引导那喂奶的。(以赛亚书40:11)

又：

祂对那被捆绑的人说，出来吧；对那在黑暗的人说，显露吧。他们在路上必有吃的，他们的牧场必在一切净光的高处。(以赛亚书49:9)

耶利米书：

论那些牧养我百姓的牧人，你们赶散我的羊群。地因咒诅就悲哀；旷野的草场都枯干了。(耶利米书23:2, 10)

同一先知书：

祂必在迦密和巴珊牧养以色列。(耶利米书50:19)

以西结书：

我必寻觅我的羊群，把它们找出来。我必在以色列山上的水沟旁，在这地一切可居之处牧养它们。我必在美好的草场牧养它们；它们的圈必在以色列高处的山上；它们必在佳美之圈中躺卧，也在以色列山肥美的草场吃草。(以西结书34:11, 13–14)

何西阿书：

我曾在旷野干旱之地认识你，他们在那里有草场。(何西阿书13:5–6)

约珥书：

成群的牛迷惑，因为它们没有草场；成群的羊变得荒凉。(约珥书1:18)

弥迦书：

将来必有一位从伯利恒的以法他出来，倚靠耶和华的力量站立和牧养。(弥迦书5:2, 4)

又：

用你的杖牧养你的子民，就是你产业的羊群；他们必在巴珊和基列得着牧养。(弥迦书7:14)

西番雅书：

以色列的余民必得牧养、躺卧。(西番雅书3:13)

诗篇：

耶和华是我的牧者，我必不至缺乏；祂使我躺卧在青草地上。(诗篇23:1–2)

又：

主拣选大卫；祂领他出来，叫他不再跟从那些喂奶的母羊，为要牧养自己的百姓雅各和自己的产业以色列；于是，他以正直的心牧养他们。(诗篇78:70–72)

又：

耶和华把我们造为祂的子民和祂草场的羊群。因此，我们是祂的子民，是祂草场的羊群。

约翰福音：

耶稣对彼得说，你爱我吗？他说，他爱祂。耶稣对他说，你喂养我的羔羊。祂第二次说，你喂养我的羊。祂第三次又说，你喂养我的羊。(约翰福音21:15–17)

以及其它许多经文，其中“牧养或喂养”表示教导真理，“牧场，或草场、草地”表示他们被教导的真理。

1147.“和铜、铁”表示被亵渎的属世良善和真理。这从“铜”和“铁”的含义清楚可知：“铜”是指属世良善(参看AE 70节)；“铁”是指属世真理(参看AE 176节)。由于此处所引用的事物是那些属于属世人的事物，所以必须知道，人的属世层是三重的，即理性的、属世的和感官的；其中理性层是最高的，感官层是最低的，属世层是中间。真正的理性层通过来自灵界的流注存在，感官层通过来自自然界的流注存在，中间的属世层要么是理性的，要么是感官的。属世层是三重的，这一点从人类明显看出来，当人们在世上时，他们要么是理性的，要么是感官的，要么是中间的。他们是这些中的哪一种，尤其从他们对文明、道德和属灵律法的感知中更清楚地看出来。那些出于理性思考、判断，并得出良好结论的人是理性的；这些人的思维被提升到物质事物之上。但那些感官化的人出于物质事物并在物质事物中思考，他们出于思维所说的话只来自记忆。正因有这两个层级，所以也有一个被称为属世层的中间层级。从他们对圣言的理解也可以知道他们是什么人。理性人从字义中汲取那些属于教义的事物，而感官人只停留在字面上，不从中汲取任何更内在的东西，或说从中得出任何具有更内在性质的结论。这种区别同样存在于灵界，因为在最低层天堂或终端天堂，属世人也有相同数量的层级；在那里，最低的，或终端是感官的，最高的是理性的；不过，关于这些，我们将在别处予以详述。“铁和铜”所表示的属世良善和真理，也被巴比伦亵渎了，这一点从他们对圣言字义的亵渎明显看出来；圣言的字义是属世意义。

(关于《亚他那修信经》续)

我们还必须通过经历来谈论这个主题。高层天堂的天使清楚感觉和感知到，他们的良善和真理都来自主，凭他们自己，他们根本没有任何良善和真理。当他们被松开，进入他们自我的状态时(这种事偶尔会发生)，他们就清楚感觉并感知到，属于他们自我的邪恶和虚假来自地狱。最低层天堂的一些天使不理解邪恶和虚假来自地狱，因为他们在世时认为他们自己自出生时，并通过实际生活而处于邪恶；他们从一个地狱社群被带到另一个地狱社群；在其中的每个社群，只要他们继续留在这个社群里面，他们的思维就与那里魔鬼的思维一模一样，只是因各个社群而不同；那时，他们的思维违背良善和真理。他们被吩咐出于自己思考，因而以不同的方式思考，但他们说，他们完全不能这样做。通过这种方式，他们明白了，邪恶和虚假从地狱流入，或说通过来自地狱的流注进入。许多相信并坚持认为生命在自己里面的人也是这种情况。有时这种情况也会发生，即：天使与他们所联系的社群分离，或说他们所联系的社群与他们隔绝；当情况是这样时，他们就不能思考、意愿、说话或行动，而是像新生儿一样躺着；不过，一旦回到他们自己的社群，他们就复活了。因为每个人，无论世人，灵人还是天使，在情感和由此而来的思维上都与社群联系在一起，并与其中一个社群行如一体。因此，所有人在品质上如何，都能从他们所在的社群得知。这一切清楚表明，每个人的生命品质都是从外面流入的，或说通过流注从外面进入的。

至于我自己，我可以证明，十五年来，我已经清楚感知到，我凭自己什么都思考不了，也什么都意愿不了；还感知到，一切邪恶和虚假都从地狱社群流入，或说通过来自地狱社群的流注进入；而一切良善和真理都从主流入，或说通过来自主的流注进入。一些反思这一点的灵人声称，我没有生命。我被允许回答说，我比你们更是活着的，因为我感觉到来自主的良善和真理的流注，看见并感知到光照。我还从主那里感知到，邪恶和虚假来自地狱，不仅感知到邪恶源于地狱，还感知到它们从谁那里发出，或来自哪些灵人。我也被允许与这些灵人交谈，谴责他们，弃绝他们，也弃绝他们的邪恶和虚假，我就这样从他们当中被释放出来。此外，我被允许进一步说，现在我知道我活着，以前我并不知道这一点。我由此完全信服，一切邪恶和虚假都来自地狱，一切良善和真理，连同对它们的感知，都来自主；此外，我貌似从自己那里拥有自由，因而拥有感知。

我还被允许亲眼看到，一切邪恶和虚假都来自地狱。在地狱之上有火与烟的表象，或说火与烟雾似乎出现在地狱上空；邪恶是火，虚假是烟，或说火是邪恶，烟雾是虚假。它们不断从那里散发并冒上来，在天堂与地狱中间的灵人照着他们的爱而受它们影响。还要简单阐明邪恶和虚假如何能从地狱中流出来，尽管只存在一种起作用的力量，这力量就是生命，也就是神；这一点也被揭示给我。有一个来自圣言的真理从天上被大声说出来，它流入地狱，并从一个地狱流入另一个地狱，直到最低层的地狱；而且还听说，这真理在下降的过程中相继并逐渐变成虚假，最终变成这种虚假：它与真理完全对立；那时，它在最低层的地狱。它之所以被改变，是因为一切都照着状态和形式被接受；因此，这真理因流入颠倒的形式，或说通过流注进入颠倒的形式，就是诸如存在于地狱里的那种形式而逐渐变得颠倒，并变成与真理对立的虚假。由此清楚可知，地狱从上到下是什么样，或说地狱从最高地狱到最低地狱是何品质；还可知，只有一种起作用的力量，这力量就是生命，也就是主。