482.启7:17.“因为宝座中间的羔羊必牧养他们”表示主将从天堂教导他们。这从“羔羊”、“宝座”和“牧养”的含义清楚可知：“羔羊”是指神性真理方面的主(对此，参看AE 297, 343, 464节)；“宝座”是指天堂(对此，也可参看AE 253a节)，“宝座中间”表示在整个天堂，因为在“中间”表示在每一个和一切事物中，也就是在整体中(参看AE 213节)；“牧养”是指教导(对此，我们稍后会提到)。这清楚表明，“宝座中间的羔羊必牧养他们”表示主将从天堂教导他们。此处说“宝座中间的羔羊必牧养他们”，而前面说“坐宝座的要住在他们上面”；由此清楚可知，“坐宝座的”和“宝座中间的羔羊”表示主；但“坐宝座的”表示神性良善方面的主，“宝座中间的羔羊”表示神性真理方面的主；因为指着坐宝座的来说的“住”，论及良善(参看AE 470节)；指着羔羊来说的“牧养”论及真理；因为“牧养或喂养”表示在真理上教导人。

旧约圣言经常提到“耶和华”和“神”，也提到“耶和华”和“以色列的圣者”，两者都只表示主，“耶和华”表示神性良善方面的主，“神” 和“以色列的圣者”表示神性真理方面的主；经上提到这两者是由于在圣言的每个细节中的神性良善与神性真理的婚姻。“牧养或喂养”表示教导，这是显而易见的，无需进一步解释，因为将那些教导人的人称为牧师，将那些被教导的人称为“羊群”，是源自圣言的一个习俗；但其原因尚不为人知，所以要解释一下。在天堂，出现在眼前的一切事物都具有代表性，因为它们代表在一个属世表象之下的属灵事物，天使思想这些事物并受它们影响。他们的思维和情感就这样以诸如存在于世上的那类形式，也就是以类似于属世事物的形式呈现在他们眼前，这凭的是主在属灵事物与属世事物之间所建立的对应关系。许多地方都论述了这种对应关系，《天堂与地狱》(87–115节)也有论述。正是由于这种对应关系，在绿色的牧场上，以及园子里吃草的成群的绵羊、羔羊和山羊出现在天堂；这些表象源于那些处于教会的良善和真理，并从这些良善和真理来聪明和智慧地思考之人的思维。正因如此，圣言如此频繁地提到“羊群”、“牧场或草场”，还提到“牧养或喂养”和“牧人”；因为字面上的圣言是由诸如在天堂出现在眼前的那类事物构成的，这些事物表示相对应的属灵事物。

由于在教会，人们都知道“牧养或喂养”表示教导人，“牧场或草场”表示教导，“牧人”表示教导者，所以我们只从圣言引用提到 “牧养或喂养”和“牧场或草场、草地”的少量经文，无需进一步解释。以赛亚书：

到那日，你的牲畜必在宽阔的草场上吃草。(以赛亚书30:23)

同一先知书：

祂必像牧人牧养自己的羊群，用膀臂聚集羔羊，温柔地引导那喂奶的。(以赛亚书40:11)

又：

祂对那被捆绑的人说，出来吧；对那在黑暗的人说，显露吧。他们在路上必有吃的，他们的牧场必在一切净光的高处。(以赛亚书49:9)

耶利米书：

论那些牧养我百姓的牧人，你们赶散我的羊群。地因咒诅就悲哀；旷野的草场都枯干了。(耶利米书23:2, 10)

同一先知书：

祂必在迦密和巴珊牧养以色列。(耶利米书50:19)

以西结书：

我必寻觅我的羊群，把它们找出来。我必在以色列山上的水沟旁，在这地一切可居之处牧养它们。我必在美好的草场牧养它们；它们的圈必在以色列高处的山上；它们必在佳美之圈中躺卧，也在以色列山肥美的草场吃草。(以西结书34:11, 13–14)

何西阿书：

我曾在旷野干旱之地认识你，他们在那里有草场。(何西阿书13:5–6)

约珥书：

成群的牛迷惑，因为它们没有草场；成群的羊变得荒凉。(约珥书1:18)

弥迦书：

将来必有一位从伯利恒的以法他出来，倚靠耶和华的力量站立和牧养。(弥迦书5:2, 4)

又：

用你的杖牧养你的子民，就是你产业的羊群；他们必在巴珊和基列得着牧养。(弥迦书7:14)

西番雅书：

以色列的余民必得牧养、躺卧。(西番雅书3:13)

诗篇：

耶和华是我的牧者，我必不至缺乏；祂使我躺卧在青草地上。(诗篇23:1–2)

又：

主拣选大卫；祂领他出来，叫他不再跟从那些喂奶的母羊，为要牧养自己的百姓雅各和自己的产业以色列；于是，他以正直的心牧养他们。(诗篇78:70–72)

又：

耶和华把我们造为祂的子民和祂草场的羊群。因此，我们是祂的子民，是祂草场的羊群。

约翰福音：

耶稣对彼得说，你爱我吗？他说，他爱祂。耶稣对他说，你喂养我的羔羊。祂第二次说，你喂养我的羊。祂第三次又说，你喂养我的羊。(约翰福音21:15–17)

以及其它许多经文，其中“牧养或喂养”表示教导真理，“牧场，或草场、草地”表示他们被教导的真理。

1135.“强大的城啊”表示它用这么多的邪恶诡计来坚固自己。这从“强大”的含义清楚可知，“强大”当论及“巴比伦城”所表示的教义和它所教导的宗教或宗教说服时，是指他们利用诡计来加固，以免受到攻击和伤害，或说以免被袭击和打倒。至于这些诡计是什么，它们有多么邪恶，可参看前文(AE 1112节)。然而，在最后审判之日，就是当所有具有这种性质的人都灭亡时，这些诡计都无济于事，这一点从下文明显看出来，在那里，经上说“一时之间你的审判就来到了”，不仅地上的列王，连地上的客商和船主“都必为她哭泣哀号”。

在圣言的其它地方，那些处于邪恶和由此而来的虚假，利用反对教会的良善和真理的诡计来坚固自己的人，也就是那些自己里面的教会被摧毁的人和那些摧毁其他人里面的教会的人被称为“强”。如在约珥书：

耶和华的日子来到，一个黑暗、幽冥的日子；有一人民又大又强，一个时代以来没有这样的。它们如勇士奔跑，像战士爬墙。(约珥书2:1–2, 7)

此处论述的主题也是最后的审判，这最后的审判由“耶和华的日子，一个黑暗、幽冥的日子”来表示。“一人民又大又强”表示那些处于邪恶之虚假，并通过推理和对圣言的歪曲来坚固其虚假，以对抗真理的人；“它们如勇士奔跑，像战士爬墙”表示他们基于虚假推理反对真理，从而攻击真理。在其它地方也是如此。

(关于《亚他那修信经》续，关于主)

既然神性全能是这样的：人不能凭自己思考和意愿，从而说话和行动，只能靠作为神的生命如此行，那么问题来了，为什么不是每个人都得救了呢？但人若由此得出结论说，每个人都会得救，他若不得救，也没有错，不应受责备，就是对关于人改造、重生和随之得救的神序律法的无知。神序的律法被称为圣治的律法。属世心智不可能知道这些律法，除非它被光照。由于人不知道它们，从而根据世上的事件得出关于圣治的结论，并因这些结论陷入谬误，进而陷入错误，而且以后摆脱这些错误对他来说是很难的，所以公开这些律法是有益的。

但在公开这些律法之前，重要的是要让人们知道，圣治在属于人的每个细节上，甚至在最微小的细节上，都为了他的永恒救赎而运作；因为人的救赎是创造天地的目的。这目的就是，从人类中可以形成天堂，神能住在天堂中，如同住在自己的住所或家中；因此，人的救赎是圣治全部中的全部。但圣治如此隐秘地进行，以至于人几乎看不见它的一丝痕迹；然而，它却运行在与他有关的最微小的细节上，从在世上的婴儿时期直到老年时期，然后直到永恒；在其中的每个细节上，所关注的，都是永恒。

由于神性智慧本身只是一个目的，所以圣治从一个目的那里，在一个目的中并直到一个目的而行动。这目的是让人可以成为智慧和爱，从而成为神性本身的一个居所和形像。但由于属世心智若不被光照，就不能理解，既然圣治只为人的救赎而运作，并运行在人生命进程最微小的细节上，那么它为什么不将所有人都引入天堂，尽管它出于爱愿意引导他们，并且是全能的，所以接下来的内容会揭开秩序的律法，也就是圣治的律法；通过这些方式，我希望以前未被光照的属世心智若愿意，可以从谬误中退出来。