482.启7:17.“因为宝座中间的羔羊必牧养他们”表示主将从天堂教导他们。这从“羔羊”、“宝座”和“牧养”的含义清楚可知：“羔羊”是指神性真理方面的主(对此，参看AE 297, 343, 464节)；“宝座”是指天堂(对此，也可参看AE 253a节)，“宝座中间”表示在整个天堂，因为在“中间”表示在每一个和一切事物中，也就是在整体中(参看AE 213节)；“牧养”是指教导(对此，我们稍后会提到)。这清楚表明，“宝座中间的羔羊必牧养他们”表示主将从天堂教导他们。此处说“宝座中间的羔羊必牧养他们”，而前面说“坐宝座的要住在他们上面”；由此清楚可知，“坐宝座的”和“宝座中间的羔羊”表示主；但“坐宝座的”表示神性良善方面的主，“宝座中间的羔羊”表示神性真理方面的主；因为指着坐宝座的来说的“住”，论及良善(参看AE 470节)；指着羔羊来说的“牧养”论及真理；因为“牧养或喂养”表示在真理上教导人。

旧约圣言经常提到“耶和华”和“神”，也提到“耶和华”和“以色列的圣者”，两者都只表示主，“耶和华”表示神性良善方面的主，“神” 和“以色列的圣者”表示神性真理方面的主；经上提到这两者是由于在圣言的每个细节中的神性良善与神性真理的婚姻。“牧养或喂养”表示教导，这是显而易见的，无需进一步解释，因为将那些教导人的人称为牧师，将那些被教导的人称为“羊群”，是源自圣言的一个习俗；但其原因尚不为人知，所以要解释一下。在天堂，出现在眼前的一切事物都具有代表性，因为它们代表在一个属世表象之下的属灵事物，天使思想这些事物并受它们影响。他们的思维和情感就这样以诸如存在于世上的那类形式，也就是以类似于属世事物的形式呈现在他们眼前，这凭的是主在属灵事物与属世事物之间所建立的对应关系。许多地方都论述了这种对应关系，《天堂与地狱》(87–115节)也有论述。正是由于这种对应关系，在绿色的牧场上，以及园子里吃草的成群的绵羊、羔羊和山羊出现在天堂；这些表象源于那些处于教会的良善和真理，并从这些良善和真理来聪明和智慧地思考之人的思维。正因如此，圣言如此频繁地提到“羊群”、“牧场或草场”，还提到“牧养或喂养”和“牧人”；因为字面上的圣言是由诸如在天堂出现在眼前的那类事物构成的，这些事物表示相对应的属灵事物。

由于在教会，人们都知道“牧养或喂养”表示教导人，“牧场或草场”表示教导，“牧人”表示教导者，所以我们只从圣言引用提到 “牧养或喂养”和“牧场或草场、草地”的少量经文，无需进一步解释。以赛亚书：

到那日，你的牲畜必在宽阔的草场上吃草。(以赛亚书30:23)

同一先知书：

祂必像牧人牧养自己的羊群，用膀臂聚集羔羊，温柔地引导那喂奶的。(以赛亚书40:11)

又：

祂对那被捆绑的人说，出来吧；对那在黑暗的人说，显露吧。他们在路上必有吃的，他们的牧场必在一切净光的高处。(以赛亚书49:9)

耶利米书：

论那些牧养我百姓的牧人，你们赶散我的羊群。地因咒诅就悲哀；旷野的草场都枯干了。(耶利米书23:2, 10)

同一先知书：

祂必在迦密和巴珊牧养以色列。(耶利米书50:19)

以西结书：

我必寻觅我的羊群，把它们找出来。我必在以色列山上的水沟旁，在这地一切可居之处牧养它们。我必在美好的草场牧养它们；它们的圈必在以色列高处的山上；它们必在佳美之圈中躺卧，也在以色列山肥美的草场吃草。(以西结书34:11, 13–14)

何西阿书：

我曾在旷野干旱之地认识你，他们在那里有草场。(何西阿书13:5–6)

约珥书：

成群的牛迷惑，因为它们没有草场；成群的羊变得荒凉。(约珥书1:18)

弥迦书：

将来必有一位从伯利恒的以法他出来，倚靠耶和华的力量站立和牧养。(弥迦书5:2, 4)

又：

用你的杖牧养你的子民，就是你产业的羊群；他们必在巴珊和基列得着牧养。(弥迦书7:14)

西番雅书：

以色列的余民必得牧养、躺卧。(西番雅书3:13)

诗篇：

耶和华是我的牧者，我必不至缺乏；祂使我躺卧在青草地上。(诗篇23:1–2)

又：

主拣选大卫；祂领他出来，叫他不再跟从那些喂奶的母羊，为要牧养自己的百姓雅各和自己的产业以色列；于是，他以正直的心牧养他们。(诗篇78:70–72)

又：

耶和华把我们造为祂的子民和祂草场的羊群。因此，我们是祂的子民，是祂草场的羊群。

约翰福音：

耶稣对彼得说，你爱我吗？他说，他爱祂。耶稣对他说，你喂养我的羔羊。祂第二次说，你喂养我的羊。祂第三次又说，你喂养我的羊。(约翰福音21:15–17)

以及其它许多经文，其中“牧养或喂养”表示教导真理，“牧场，或草场、草地”表示他们被教导的真理。

1115.“按她的作为加倍地报应她”表示与他们对良善的亵渎成正比的大量报应。这从“加倍”和“作为”的含义清楚可知：“加倍”是指大量报应，或给予大量惩罚(对此，我们稍后会谈到)；“作为”是指对良善的亵渎，因为这些人的作为就是亵渎；因此，“加倍”表示与他们对良善的亵渎成正比的大量报应。“加倍”具有这种含义，是因为“二”并非表示二，任何数字都并非表示事物的数量，而是表示事物的品质，二表示在合一方面的事物的品质，论及良善和邪恶(AE 532, 984节)；此处“加倍”论及因对良善的亵渎而遭受的邪恶的报应；由此清楚可知，“加倍”在此不是指加倍，而是大量邪恶。

“加倍”论及报应和报酬或补偿，并表示大量或很多，这一点从以下圣言中的经文明显看出来。耶利米书：

愿那些迫害我的蒙羞，愿灾祸的日子临到他们，以加倍的破毁破毁他们。(耶利米书17:18)

“愿灾祸的日子临到他们，以加倍的破毁破毁他们”表示因迫害而遭受的邪恶的大量报应。撒迦利亚书：

你们被囚而有指望的人，都要转回堡垒，我今日说明，我必加倍补偿给你们。(撒迦利亚书9:12)

“加倍补偿”表示给予大量赏赐或回报。

以赛亚书：

你们要安慰我的百姓，要对耶路撒冷的内心说，她的争战已完成，她的罪孽已赎或被赦免，因为她为自己的一切罪，从(主)手中加倍受罚。(以赛亚书40:1–2)

此处论述的主题是主的降临和祂要建立的一个新教会。他们要对其内心说话的“耶路撒冷”是指新教会；已完成的“争战”表示与邪恶的争战；已赎或被赦免的“罪孽”表示主如此移除的邪恶；“为一切罪受罚”表示在争战或试探中的很多忍受。同一先知书：

你们要被称为耶和华的祭司，我们神的事奉者；人必对你们说，你们必吃用列族的财富，因得他们的荣耀而荣耀。因为你们的羞辱加倍，他们必因自己的份为凌辱歌唱；所以在他们的地上，他们必加倍拥有，永远的喜乐必归与他们。(以赛亚书61:6–7)

此处“加倍”也并非表示加倍，而是表示大量或很多，论及报应。

(关于《亚他那修信经》续，关于主)

但我要讲述一个似乎很奇妙的事。每个人在灵的思维观念中，都视神为人，甚至包括在身体观念中视神为云、雾、空气或以太的人，以及否认神是人的人。当一个人抽象思考时，他就处于其灵的观念，当他不抽象思考时，则处于其身体的观念。每个人在其灵的观念中，都视神为人，这一点已经通过死后的人向我清楚显明，那时他们处于灵的观念。因为人死后会成为灵，那时对他来说，把神想成别的，而不是想成人是不可能的。为了看看他们能否想到别的，就做了一个试验；为此，他们被带入他们在世上所处的状态，然后思想神。有些人想起了宇宙，有些人想起了在其至内层的自然界，有些人想起了半空中的云，有些人想起了一束光，有些人则想到别的；但就在他们从这种状态出来，进入灵的状态的那一刻，他们想到神是人。他们对此感到惊讶，声称它被植入每个灵。但在世上否认神的恶灵死后也否认祂；然而，他们不拜神，而是拜某个灵，这个灵利用魔鬼的技巧获得了掌控其他人的能力或影响。

我们说过，把神想成人被植入每个灵。这是通过主进入他们思维内层的流注实现的，这一点从以下事实明显看出来：所有天堂的天使都只承认主。他们承认祂被称为父的神性，看见祂的神性人身，并在神性发出或发出的神性中，因为整个天使天堂都是主的神性发出或发出的神性。一位天使凭他从主所接受的神性，而不是凭他的自我而为一位天使；他们由此在主里面；因此，当他们想到神时，只能想到主，他们在主里面，并从主思考。对此，补充以下内容：在主面前，整个天使天堂整体上就像一个人，可称为大人或最大的人；因此，天上的天使就在这个人，也就是主的神性发出或发出的神性里面，如前所述。由于在那里，他们的思维照着天堂的形式而有方向，所以当他们想到神时，只能想到主。总之，三层天堂的所有天使都把神想成人，不能想到别的。如果他们想这样做，思维就会停止，他们就会从天上坠落。这就是为何对每个灵和每个人来说，当他处于其灵的观念时，把神想成人是一种本能。