482.启7:17.“因为宝座中间的羔羊必牧养他们”表示主将从天堂教导他们。这从“羔羊”、“宝座”和“牧养”的含义清楚可知：“羔羊”是指神性真理方面的主(对此，参看AE 297, 343, 464节)；“宝座”是指天堂(对此，也可参看AE 253a节)，“宝座中间”表示在整个天堂，因为在“中间”表示在每一个和一切事物中，也就是在整体中(参看AE 213节)；“牧养”是指教导(对此，我们稍后会提到)。这清楚表明，“宝座中间的羔羊必牧养他们”表示主将从天堂教导他们。此处说“宝座中间的羔羊必牧养他们”，而前面说“坐宝座的要住在他们上面”；由此清楚可知，“坐宝座的”和“宝座中间的羔羊”表示主；但“坐宝座的”表示神性良善方面的主，“宝座中间的羔羊”表示神性真理方面的主；因为指着坐宝座的来说的“住”，论及良善(参看AE 470节)；指着羔羊来说的“牧养”论及真理；因为“牧养或喂养”表示在真理上教导人。

旧约圣言经常提到“耶和华”和“神”，也提到“耶和华”和“以色列的圣者”，两者都只表示主，“耶和华”表示神性良善方面的主，“神” 和“以色列的圣者”表示神性真理方面的主；经上提到这两者是由于在圣言的每个细节中的神性良善与神性真理的婚姻。“牧养或喂养”表示教导，这是显而易见的，无需进一步解释，因为将那些教导人的人称为牧师，将那些被教导的人称为“羊群”，是源自圣言的一个习俗；但其原因尚不为人知，所以要解释一下。在天堂，出现在眼前的一切事物都具有代表性，因为它们代表在一个属世表象之下的属灵事物，天使思想这些事物并受它们影响。他们的思维和情感就这样以诸如存在于世上的那类形式，也就是以类似于属世事物的形式呈现在他们眼前，这凭的是主在属灵事物与属世事物之间所建立的对应关系。许多地方都论述了这种对应关系，《天堂与地狱》(87–115节)也有论述。正是由于这种对应关系，在绿色的牧场上，以及园子里吃草的成群的绵羊、羔羊和山羊出现在天堂；这些表象源于那些处于教会的良善和真理，并从这些良善和真理来聪明和智慧地思考之人的思维。正因如此，圣言如此频繁地提到“羊群”、“牧场或草场”，还提到“牧养或喂养”和“牧人”；因为字面上的圣言是由诸如在天堂出现在眼前的那类事物构成的，这些事物表示相对应的属灵事物。

由于在教会，人们都知道“牧养或喂养”表示教导人，“牧场或草场”表示教导，“牧人”表示教导者，所以我们只从圣言引用提到 “牧养或喂养”和“牧场或草场、草地”的少量经文，无需进一步解释。以赛亚书：

到那日，你的牲畜必在宽阔的草场上吃草。(以赛亚书30:23)

同一先知书：

祂必像牧人牧养自己的羊群，用膀臂聚集羔羊，温柔地引导那喂奶的。(以赛亚书40:11)

又：

祂对那被捆绑的人说，出来吧；对那在黑暗的人说，显露吧。他们在路上必有吃的，他们的牧场必在一切净光的高处。(以赛亚书49:9)

耶利米书：

论那些牧养我百姓的牧人，你们赶散我的羊群。地因咒诅就悲哀；旷野的草场都枯干了。(耶利米书23:2, 10)

同一先知书：

祂必在迦密和巴珊牧养以色列。(耶利米书50:19)

以西结书：

我必寻觅我的羊群，把它们找出来。我必在以色列山上的水沟旁，在这地一切可居之处牧养它们。我必在美好的草场牧养它们；它们的圈必在以色列高处的山上；它们必在佳美之圈中躺卧，也在以色列山肥美的草场吃草。(以西结书34:11, 13–14)

何西阿书：

我曾在旷野干旱之地认识你，他们在那里有草场。(何西阿书13:5–6)

约珥书：

成群的牛迷惑，因为它们没有草场；成群的羊变得荒凉。(约珥书1:18)

弥迦书：

将来必有一位从伯利恒的以法他出来，倚靠耶和华的力量站立和牧养。(弥迦书5:2, 4)

又：

用你的杖牧养你的子民，就是你产业的羊群；他们必在巴珊和基列得着牧养。(弥迦书7:14)

西番雅书：

以色列的余民必得牧养、躺卧。(西番雅书3:13)

诗篇：

耶和华是我的牧者，我必不至缺乏；祂使我躺卧在青草地上。(诗篇23:1–2)

又：

主拣选大卫；祂领他出来，叫他不再跟从那些喂奶的母羊，为要牧养自己的百姓雅各和自己的产业以色列；于是，他以正直的心牧养他们。(诗篇78:70–72)

又：

耶和华把我们造为祂的子民和祂草场的羊群。因此，我们是祂的子民，是祂草场的羊群。

约翰福音：

耶稣对彼得说，你爱我吗？他说，他爱祂。耶稣对他说，你喂养我的羔羊。祂第二次说，你喂养我的羊。祂第三次又说，你喂养我的羊。(约翰福音21:15–17)

以及其它许多经文，其中“牧养或喂养”表示教导真理，“牧场，或草场、草地”表示他们被教导的真理。

1108.“免得有分于她的罪”表示免得陷入他们那来自自我之爱和世界之爱的邪恶。这从“有分”和“罪”的含义清楚可知：“有分”当论及罪时，是指陷入它们，因而变得有罪。“罪”在此是指源于自我之爱和世界之爱的邪恶。此处所指的，是这些邪恶，因为巴比伦民族处于这些爱，从而处于源于它们的邪恶。巴比伦民族处于这些邪恶，这是显而易见的，因为巴比伦民族的人把他们的统治不仅延伸到教会的一切事物上，还延伸到天堂；而且他们还不满足于此，甚至将自己的统治延伸到主自己身上，因为他们将主拯救人类灵魂的能力或权柄转给自己，而这种能力或权柄是主的神性能力本身；主为此目的降世，并荣耀了祂的人身，也就是把它变成神性，以便通过这种方式可以拯救人类。巴比伦人将自己的统治延伸到主自己身上，这一点是显而易见的，因为他们将主的神性能力或权柄，也就是拯救人类的能力或权柄转给了自己，认为主会做他们所意愿的事，却不认为他们应当做主所意愿的事；因此，他们的意愿掌权，主的意愿服务。总之，他们把主从祂的宝座上拽下来，自己却坐了上去，像路西弗一样从心里说：

你心里曾说，我要升到诸天，我要高举我的宝座在天上的众星以上，我要升到高云之上，我要与至高者同等。(以赛亚书14:13–14)

“路西弗”在此是指巴比伦(可参看AE 1029d节)。但现代巴比伦不仅使自己与至高者同等，甚至还高于或超越至高者。由于“巴比伦”所指的那些人处于对自我和世界的爱，超过全世界其他所有人，而一切邪恶都源于这两种爱，最坏的邪恶来自对统治的爱，所以此处才有一个劝诫，就是劝他们从这些人当中出来，或离开他们，“免得有分于她的罪。”一切邪恶都源于这两种爱，即自我之爱和世界之爱(可参看《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)；这些爱在地狱掌权作王(《天堂与地狱》，551–565节)。

(关于《亚他那修信经》续)

关于亚他那修教义与这一真理的一致性，即：主的人性是来自自成孕时就在祂里面的神性的神性。主的人性是神性，这一点似乎并未出现在亚他那修教义中，但其实出现了，这从教义中的这些话明显看出来：“我等之主耶稣基督，神的儿子，为神，又为人；彼虽为神，亦为人，然非为二，乃为一基督；合为一，乃由于位格为一(其它的，因为它们是一位格)。如理性之灵与身成为一人，神与人成为一基督。”由于灵魂与身体为一，因而是一个人，灵魂如何，身体就如此，所以可推知，既然祂那来自父的灵魂是神性，那么祂的身体，也就是祂的人性或人身，亦是神性。诚然，祂从母亲那里取了一个身体，或一个人身，但祂在世上脱去了这人身，并从父那里披上了一个人身，这个人身是神性人身。该教义说：“依其为神，与父同等，依其为人，少逊于父。”当所指的，是来自母亲的人身或人性时，如此处，这句话也与真理一致。该教义又说：“神与人成为一基督，非由于变神性为人性，乃由于使其人性进入于神性。合为一，非由二性相混，乃由于位格为一。”这些话也与真理一致，因为灵魂不会变成身体，也不会与身体相混，以至于成为身体，而是给自己取得一个身体。因此，灵魂与身体这两者虽然不同，但仍是一人；就主而言，它们是一基督，也就是一个作为神的人。下文会详述主的神性人身。