482.启7:17.“因为宝座中间的羔羊必牧养他们”表示主将从天堂教导他们。这从“羔羊”、“宝座”和“牧养”的含义清楚可知：“羔羊”是指神性真理方面的主(对此，参看AE 297, 343, 464节)；“宝座”是指天堂(对此，也可参看AE 253a节)，“宝座中间”表示在整个天堂，因为在“中间”表示在每一个和一切事物中，也就是在整体中(参看AE 213节)；“牧养”是指教导(对此，我们稍后会提到)。这清楚表明，“宝座中间的羔羊必牧养他们”表示主将从天堂教导他们。此处说“宝座中间的羔羊必牧养他们”，而前面说“坐宝座的要住在他们上面”；由此清楚可知，“坐宝座的”和“宝座中间的羔羊”表示主；但“坐宝座的”表示神性良善方面的主，“宝座中间的羔羊”表示神性真理方面的主；因为指着坐宝座的来说的“住”，论及良善(参看AE 470节)；指着羔羊来说的“牧养”论及真理；因为“牧养或喂养”表示在真理上教导人。

旧约圣言经常提到“耶和华”和“神”，也提到“耶和华”和“以色列的圣者”，两者都只表示主，“耶和华”表示神性良善方面的主，“神” 和“以色列的圣者”表示神性真理方面的主；经上提到这两者是由于在圣言的每个细节中的神性良善与神性真理的婚姻。“牧养或喂养”表示教导，这是显而易见的，无需进一步解释，因为将那些教导人的人称为牧师，将那些被教导的人称为“羊群”，是源自圣言的一个习俗；但其原因尚不为人知，所以要解释一下。在天堂，出现在眼前的一切事物都具有代表性，因为它们代表在一个属世表象之下的属灵事物，天使思想这些事物并受它们影响。他们的思维和情感就这样以诸如存在于世上的那类形式，也就是以类似于属世事物的形式呈现在他们眼前，这凭的是主在属灵事物与属世事物之间所建立的对应关系。许多地方都论述了这种对应关系，《天堂与地狱》(87–115节)也有论述。正是由于这种对应关系，在绿色的牧场上，以及园子里吃草的成群的绵羊、羔羊和山羊出现在天堂；这些表象源于那些处于教会的良善和真理，并从这些良善和真理来聪明和智慧地思考之人的思维。正因如此，圣言如此频繁地提到“羊群”、“牧场或草场”，还提到“牧养或喂养”和“牧人”；因为字面上的圣言是由诸如在天堂出现在眼前的那类事物构成的，这些事物表示相对应的属灵事物。

由于在教会，人们都知道“牧养或喂养”表示教导人，“牧场或草场”表示教导，“牧人”表示教导者，所以我们只从圣言引用提到 “牧养或喂养”和“牧场或草场、草地”的少量经文，无需进一步解释。以赛亚书：

到那日，你的牲畜必在宽阔的草场上吃草。(以赛亚书30:23)

同一先知书：

祂必像牧人牧养自己的羊群，用膀臂聚集羔羊，温柔地引导那喂奶的。(以赛亚书40:11)

又：

祂对那被捆绑的人说，出来吧；对那在黑暗的人说，显露吧。他们在路上必有吃的，他们的牧场必在一切净光的高处。(以赛亚书49:9)

耶利米书：

论那些牧养我百姓的牧人，你们赶散我的羊群。地因咒诅就悲哀；旷野的草场都枯干了。(耶利米书23:2, 10)

同一先知书：

祂必在迦密和巴珊牧养以色列。(耶利米书50:19)

以西结书：

我必寻觅我的羊群，把它们找出来。我必在以色列山上的水沟旁，在这地一切可居之处牧养它们。我必在美好的草场牧养它们；它们的圈必在以色列高处的山上；它们必在佳美之圈中躺卧，也在以色列山肥美的草场吃草。(以西结书34:11, 13–14)

何西阿书：

我曾在旷野干旱之地认识你，他们在那里有草场。(何西阿书13:5–6)

约珥书：

成群的牛迷惑，因为它们没有草场；成群的羊变得荒凉。(约珥书1:18)

弥迦书：

将来必有一位从伯利恒的以法他出来，倚靠耶和华的力量站立和牧养。(弥迦书5:2, 4)

又：

用你的杖牧养你的子民，就是你产业的羊群；他们必在巴珊和基列得着牧养。(弥迦书7:14)

西番雅书：

以色列的余民必得牧养、躺卧。(西番雅书3:13)

诗篇：

耶和华是我的牧者，我必不至缺乏；祂使我躺卧在青草地上。(诗篇23:1–2)

又：

主拣选大卫；祂领他出来，叫他不再跟从那些喂奶的母羊，为要牧养自己的百姓雅各和自己的产业以色列；于是，他以正直的心牧养他们。(诗篇78:70–72)

又：

耶和华把我们造为祂的子民和祂草场的羊群。因此，我们是祂的子民，是祂草场的羊群。

约翰福音：

耶稣对彼得说，你爱我吗？他说，他爱祂。耶稣对他说，你喂养我的羔羊。祂第二次说，你喂养我的羊。祂第三次又说，你喂养我的羊。(约翰福音21:15–17)

以及其它许多经文，其中“牧养或喂养”表示教导真理，“牧场，或草场、草地”表示他们被教导的真理。

798.我们说过，他们没有良善与真理的结合，因为他们里面没有主与教会的婚姻，所以此处有必要说一说打开和关闭天堂的权柄，该权柄与赦免和留下罪的权柄（约翰福音20:21-23）行如一体，而他们作为彼得和众使徒的继任者把该权柄归给自己。主对彼得说：

我要把我的教会建造在这磐石上，阴间的门不能胜过他；我要把天国的钥匙给你，凡你在地上所捆绑的，在天上也要捆绑，凡你在地上所释放的，在天上也要释放。（马太福音 16:18,19）

彼得的表白就是主要将祂的教会建于其上的“磐石”所表示的神性真理；他说：你是基督，是永生神的儿子。（马太福音16:16）

“天国的钥匙”，就是凡这磐石，也就是主，“在地上所捆绑，在天上也要捆绑，在地上所释放，在天上也要释放”的，表示主有掌管天地的权柄，如祂所说的（马太福音28:18）；因而表示拯救那些通过内心的信仰而处于彼得的表白之人的权柄。

主拯救人的神性运作，是藉着终端通过初始；这就是“凡他在地上捆绑或释放的，在天上也要捆绑或释放”的意思。主运作所藉的终端在地上，其实在世人里面。因此，主自己可以如存在于初始中那样存在于终端，所以祂来到世间，披上人身。主的一切神性运作皆藉着终端通过初始，因而既通过初始中的祂自己，也通过终端中的祂自己；这一点可见于《圣爱与圣智》（217-219,221节）一书；正因如此，主被称为“首先的和末后的”，“阿尔法和俄梅戛”，“初和终”，“全能者”（29-31, 38, 57节）。

若愿意，谁看不出，世人的得救就是主自人从婴儿最初那一刻直到临终之际在他里面的持续运作，并且这一切是纯神性的工作，绝不能被赐给任何人？这项工作如此神圣，以致它是全在、全知和全能同时所作的工；人的改造和重生，因而他的得救，就是主圣治（Divine Providence，或译天命）的全部，这一点可见于《圣治》（或译《天命》）一书从头到尾。

主降世的唯一目的就是拯救人类。因此缘故，祂披上人身，移除地狱，荣耀祂自己，甚至在终端披戴全能，也就是“坐在神右手边”的意思（路加福音16:19）。因此，还有什么比建立一个准许神性权柄和能力属于人，而不再属于主的宗教更可憎的呢？并且还认可神父仅仅说一句“我赦免了你”或“我将你逐出教会”，天堂就会被打开或关闭；甚至只要他说“我赦免你的罪”，哪怕滔天的大罪也得赦免。世间有许多魔鬼，为了逃避世上的惩罚，利用各种伎俩和礼物为自己所犯恶魔般的罪行寻求并获得赦免。谁会疯狂到如此地步，居然相信准许魔鬼天堂这样的权柄会被赐下？

前面说过（790节末尾），“彼得”代表教会的信之真理，“雅各”代表教会的仁之良善，“约翰”代表教会之人的善行或好行为，十二使徒一起代表教会的一切事物。从主在马太福音中对他们所说的话很清楚地看出，他们代表教会的一切事物：

人子坐在祂荣耀的宝座上，你们也要坐在十二个宝座上，审判以色列十二个支派。（马太福音 19:28;路加福音22:30）

这些话无非表示主将照教会的良善与真理审判所有人。如果这些话不是这个意思，而是指十二使徒自己，那么巴比伦大城中的所有人，就是那些自称是众使徒继任者的人，也会声称他们，从教皇，甚至直到修道士，都将坐在和他们自己人数一样多的宝座上，出会的所有人，会认为他们将要坐在宝座上--从教宗到教士，跟实际数量那么多，并且将审判全世界所有人。改为：从教皇直到修道士，将坐在和他们自己人数一样多的宝座上。审判全世界所有人。