482.启7:17.“因为宝座中间的羔羊必牧养他们”表示主将从天堂教导他们。这从“羔羊”、“宝座”和“牧养”的含义清楚可知：“羔羊”是指神性真理方面的主(对此，参看AE 297, 343, 464节)；“宝座”是指天堂(对此，也可参看AE 253a节)，“宝座中间”表示在整个天堂，因为在“中间”表示在每一个和一切事物中，也就是在整体中(参看AE 213节)；“牧养”是指教导(对此，我们稍后会提到)。这清楚表明，“宝座中间的羔羊必牧养他们”表示主将从天堂教导他们。此处说“宝座中间的羔羊必牧养他们”，而前面说“坐宝座的要住在他们上面”；由此清楚可知，“坐宝座的”和“宝座中间的羔羊”表示主；但“坐宝座的”表示神性良善方面的主，“宝座中间的羔羊”表示神性真理方面的主；因为指着坐宝座的来说的“住”，论及良善(参看AE 470节)；指着羔羊来说的“牧养”论及真理；因为“牧养或喂养”表示在真理上教导人。

旧约圣言经常提到“耶和华”和“神”，也提到“耶和华”和“以色列的圣者”，两者都只表示主，“耶和华”表示神性良善方面的主，“神” 和“以色列的圣者”表示神性真理方面的主；经上提到这两者是由于在圣言的每个细节中的神性良善与神性真理的婚姻。“牧养或喂养”表示教导，这是显而易见的，无需进一步解释，因为将那些教导人的人称为牧师，将那些被教导的人称为“羊群”，是源自圣言的一个习俗；但其原因尚不为人知，所以要解释一下。在天堂，出现在眼前的一切事物都具有代表性，因为它们代表在一个属世表象之下的属灵事物，天使思想这些事物并受它们影响。他们的思维和情感就这样以诸如存在于世上的那类形式，也就是以类似于属世事物的形式呈现在他们眼前，这凭的是主在属灵事物与属世事物之间所建立的对应关系。许多地方都论述了这种对应关系，《天堂与地狱》(87–115节)也有论述。正是由于这种对应关系，在绿色的牧场上，以及园子里吃草的成群的绵羊、羔羊和山羊出现在天堂；这些表象源于那些处于教会的良善和真理，并从这些良善和真理来聪明和智慧地思考之人的思维。正因如此，圣言如此频繁地提到“羊群”、“牧场或草场”，还提到“牧养或喂养”和“牧人”；因为字面上的圣言是由诸如在天堂出现在眼前的那类事物构成的，这些事物表示相对应的属灵事物。

由于在教会，人们都知道“牧养或喂养”表示教导人，“牧场或草场”表示教导，“牧人”表示教导者，所以我们只从圣言引用提到 “牧养或喂养”和“牧场或草场、草地”的少量经文，无需进一步解释。以赛亚书：

到那日，你的牲畜必在宽阔的草场上吃草。(以赛亚书30:23)

同一先知书：

祂必像牧人牧养自己的羊群，用膀臂聚集羔羊，温柔地引导那喂奶的。(以赛亚书40:11)

又：

祂对那被捆绑的人说，出来吧；对那在黑暗的人说，显露吧。他们在路上必有吃的，他们的牧场必在一切净光的高处。(以赛亚书49:9)

耶利米书：

论那些牧养我百姓的牧人，你们赶散我的羊群。地因咒诅就悲哀；旷野的草场都枯干了。(耶利米书23:2, 10)

同一先知书：

祂必在迦密和巴珊牧养以色列。(耶利米书50:19)

以西结书：

我必寻觅我的羊群，把它们找出来。我必在以色列山上的水沟旁，在这地一切可居之处牧养它们。我必在美好的草场牧养它们；它们的圈必在以色列高处的山上；它们必在佳美之圈中躺卧，也在以色列山肥美的草场吃草。(以西结书34:11, 13–14)

何西阿书：

我曾在旷野干旱之地认识你，他们在那里有草场。(何西阿书13:5–6)

约珥书：

成群的牛迷惑，因为它们没有草场；成群的羊变得荒凉。(约珥书1:18)

弥迦书：

将来必有一位从伯利恒的以法他出来，倚靠耶和华的力量站立和牧养。(弥迦书5:2, 4)

又：

用你的杖牧养你的子民，就是你产业的羊群；他们必在巴珊和基列得着牧养。(弥迦书7:14)

西番雅书：

以色列的余民必得牧养、躺卧。(西番雅书3:13)

诗篇：

耶和华是我的牧者，我必不至缺乏；祂使我躺卧在青草地上。(诗篇23:1–2)

又：

主拣选大卫；祂领他出来，叫他不再跟从那些喂奶的母羊，为要牧养自己的百姓雅各和自己的产业以色列；于是，他以正直的心牧养他们。(诗篇78:70–72)

又：

耶和华把我们造为祂的子民和祂草场的羊群。因此，我们是祂的子民，是祂草场的羊群。

约翰福音：

耶稣对彼得说，你爱我吗？他说，他爱祂。耶稣对他说，你喂养我的羔羊。祂第二次说，你喂养我的羊。祂第三次又说，你喂养我的羊。(约翰福音21:15–17)

以及其它许多经文，其中“牧养或喂养”表示教导真理，“牧场，或草场、草地”表示他们被教导的真理。

796.启18:23.“灯光在你中间决不能再照耀”表那些因教义和照之的生活陷入天主教的人没有来自主的任何启示，因而没有对属灵真理的洞察。“灯光”表示来自主的启示，因而对属灵真理的接受；“光”是指天堂之光，天使，以及世人的理解或认知就在天堂之光中；这光本质上是神性智慧；因为它从显为灵界太阳的主发出，这光实质上是神性智慧的神性之爱；从这太阳所发出的光无非是神性智慧，所发出的热无非是神性之爱。事实的确如此，这一点在《圣爱与圣智》（83-172节）一书得到论证。由于这光来自主，而主凭这光并在这光中全在，所以一切启示、因而对属灵真理的洞察皆通过这光实现，那些属灵地热爱神性真理，也就是因为它们是真理，因而是神性而热爱真理的人就拥有对属灵真理的洞察。显然，这就是对主的爱；事实上，主在这光中全在，因为神性之爱和神性智慧不在空间内，而在它们被接受之处，并取决于接受程度。
那些陷入天主教的人没有任何启示，因而没有对神性真理的洞察；这一点从以下事实明显可知：他们不爱任何属灵之光；因为属灵之光的源头来自主，如前所述；除了那些与主结合的人外，没有人认可这光，也不接受它；与主结合唯独通过对祂的承认和敬拜，同时通过遵行其圣言诫命的生活才能实现。承认和敬拜主，并阅读圣言，会引起主的临在；不过，这二者连同遵行其诫命的生活则实现与主的结合。而在巴比伦，情况刚好相反；主在那里得到承认，却没有权柄；圣言得到承认，却没有人阅读它。那里敬拜的是教皇，而不是主，承认的是教皇诏书，而不是圣言，他们照着教皇诏书，而不是圣言的诫命生活。这些教皇诏书以教皇及其神父对天堂和世界的统治为目的，而圣言的诫命以主对天堂和世界的统治为目的；这两个目的就像地狱与天堂那样彼此截然对立。提及这些事，是叫人们知道，那些因教义和照之的生活陷入天主教的人完全没有灯光，也就是没有启示，因而没有对属灵真理的洞察。
主就是光，一切启示和对属灵真理的洞察皆由此而来；这一点从以下经文明显看出来：
祂是真光，照亮一切来到在世上的人。（约翰福音1:4-12）
这论及主。
这就是审判，光来到世间；行真理的必来就光。（约翰福音3:19,21）
耶稣说，光在你们中间还有不多的时候，应当趁着有光行走，免得黑暗临到你们；你们应当趁着有光，信从这光，使你们成为光明之子。（约翰福音12:35-36）
耶稣说，我到世上来，乃是光，叫凡信我的，不住在黑暗里。（约翰福音 12:46）
耶稣说，我是世上的光。（约翰福音9:5）
西缅说，我的眼睛已经看见你的救恩，是照亮各族的光。（路加福音2:30-32）
那坐在黑暗里的百姓看见了大光；坐在死荫之地的人有光发现照着他们。（马太福音 4:16;以赛亚书9:2）
我已经使你作各族的光，叫你施行我的救恩，直到地极。（以赛亚书49:6）
新耶路撒冷城不用日月光照，因有神的荣耀光照，又有羔羊为城的灯。（启示录 21:23; 22:5）
从这些经文明显可知，主就是那光，一切启示和对属灵真理的洞察皆来自这光；主既是光，魔鬼就是黑暗；魔鬼就是对统治主的一切神性事物，因而统治主自己之爱；并且统治权越给予它，它就越将主的神圣神性事物变暗、熄灭、点燃并烧尽。