482.启7:17.“因为宝座中间的羔羊必牧养他们”表示主将从天堂教导他们。这从“羔羊”、“宝座”和“牧养”的含义清楚可知：“羔羊”是指神性真理方面的主(对此，参看AE 297, 343, 464节)；“宝座”是指天堂(对此，也可参看AE 253a节)，“宝座中间”表示在整个天堂，因为在“中间”表示在每一个和一切事物中，也就是在整体中(参看AE 213节)；“牧养”是指教导(对此，我们稍后会提到)。这清楚表明，“宝座中间的羔羊必牧养他们”表示主将从天堂教导他们。此处说“宝座中间的羔羊必牧养他们”，而前面说“坐宝座的要住在他们上面”；由此清楚可知，“坐宝座的”和“宝座中间的羔羊”表示主；但“坐宝座的”表示神性良善方面的主，“宝座中间的羔羊”表示神性真理方面的主；因为指着坐宝座的来说的“住”，论及良善(参看AE 470节)；指着羔羊来说的“牧养”论及真理；因为“牧养或喂养”表示在真理上教导人。

旧约圣言经常提到“耶和华”和“神”，也提到“耶和华”和“以色列的圣者”，两者都只表示主，“耶和华”表示神性良善方面的主，“神” 和“以色列的圣者”表示神性真理方面的主；经上提到这两者是由于在圣言的每个细节中的神性良善与神性真理的婚姻。“牧养或喂养”表示教导，这是显而易见的，无需进一步解释，因为将那些教导人的人称为牧师，将那些被教导的人称为“羊群”，是源自圣言的一个习俗；但其原因尚不为人知，所以要解释一下。在天堂，出现在眼前的一切事物都具有代表性，因为它们代表在一个属世表象之下的属灵事物，天使思想这些事物并受它们影响。他们的思维和情感就这样以诸如存在于世上的那类形式，也就是以类似于属世事物的形式呈现在他们眼前，这凭的是主在属灵事物与属世事物之间所建立的对应关系。许多地方都论述了这种对应关系，《天堂与地狱》(87–115节)也有论述。正是由于这种对应关系，在绿色的牧场上，以及园子里吃草的成群的绵羊、羔羊和山羊出现在天堂；这些表象源于那些处于教会的良善和真理，并从这些良善和真理来聪明和智慧地思考之人的思维。正因如此，圣言如此频繁地提到“羊群”、“牧场或草场”，还提到“牧养或喂养”和“牧人”；因为字面上的圣言是由诸如在天堂出现在眼前的那类事物构成的，这些事物表示相对应的属灵事物。

由于在教会，人们都知道“牧养或喂养”表示教导人，“牧场或草场”表示教导，“牧人”表示教导者，所以我们只从圣言引用提到 “牧养或喂养”和“牧场或草场、草地”的少量经文，无需进一步解释。以赛亚书：

到那日，你的牲畜必在宽阔的草场上吃草。(以赛亚书30:23)

同一先知书：

祂必像牧人牧养自己的羊群，用膀臂聚集羔羊，温柔地引导那喂奶的。(以赛亚书40:11)

又：

祂对那被捆绑的人说，出来吧；对那在黑暗的人说，显露吧。他们在路上必有吃的，他们的牧场必在一切净光的高处。(以赛亚书49:9)

耶利米书：

论那些牧养我百姓的牧人，你们赶散我的羊群。地因咒诅就悲哀；旷野的草场都枯干了。(耶利米书23:2, 10)

同一先知书：

祂必在迦密和巴珊牧养以色列。(耶利米书50:19)

以西结书：

我必寻觅我的羊群，把它们找出来。我必在以色列山上的水沟旁，在这地一切可居之处牧养它们。我必在美好的草场牧养它们；它们的圈必在以色列高处的山上；它们必在佳美之圈中躺卧，也在以色列山肥美的草场吃草。(以西结书34:11, 13–14)

何西阿书：

我曾在旷野干旱之地认识你，他们在那里有草场。(何西阿书13:5–6)

约珥书：

成群的牛迷惑，因为它们没有草场；成群的羊变得荒凉。(约珥书1:18)

弥迦书：

将来必有一位从伯利恒的以法他出来，倚靠耶和华的力量站立和牧养。(弥迦书5:2, 4)

又：

用你的杖牧养你的子民，就是你产业的羊群；他们必在巴珊和基列得着牧养。(弥迦书7:14)

西番雅书：

以色列的余民必得牧养、躺卧。(西番雅书3:13)

诗篇：

耶和华是我的牧者，我必不至缺乏；祂使我躺卧在青草地上。(诗篇23:1–2)

又：

主拣选大卫；祂领他出来，叫他不再跟从那些喂奶的母羊，为要牧养自己的百姓雅各和自己的产业以色列；于是，他以正直的心牧养他们。(诗篇78:70–72)

又：

耶和华把我们造为祂的子民和祂草场的羊群。因此，我们是祂的子民，是祂草场的羊群。

约翰福音：

耶稣对彼得说，你爱我吗？他说，他爱祂。耶稣对他说，你喂养我的羔羊。祂第二次说，你喂养我的羊。祂第三次又说，你喂养我的羊。(约翰福音21:15–17)

以及其它许多经文，其中“牧养或喂养”表示教导真理，“牧场，或草场、草地”表示他们被教导的真理。

738.启17:10.“五位已经倾倒了，一位还在，一位还没有来到。他来的时候，必须暂时存留”表圣言的一切神性真理都被摧毁了，除了这一个，即天上和地上所有的权柄都赐给了主；还有另外一个尚未遭受质疑，但也不会幸存，就是主的人身是神性。“五”并非表示五，而表示其余的；在此表示圣言其余的神性真理，它们由“诸王”来表示。因为在启示录和圣言中，数字一般表示与它们相关的事物的性质。它们就好比名词前的形容词，或主语后的谓语；这一点从前面所解释的数字2，3，4，6，7，10，12，144可以看出来。故此处“五”表示其余的，因为“七”表示圣言的一切神圣事物；由此可知“一位还在，一位还没有来到”；因而它们当中只有两个留下来。由此明显可知，“五位已经倾倒了”表示其余的都被摧毁了。经上之所以说他们“倾倒了”，是因为所论及的是“王”，他们因剑而倒。“一位还在”无非表示这一神性真理：如主自己所说（马太福音28:18;约翰福音13:3;17:2-3,10），天上和地上所有的权柄都赐给了主（参看618节）。这一个之所以未被摧毁，是因为若摧毁，他们就无法将统治教会和圣言的一切事物，以及统治天堂的权力据为己有了。

“一位还没有来到。他来的时候，必须暂时存留”表示尚未遭受质疑神性真理，不过当它来到时，将不会在他们当中存留，即这个神性真理：主的人身是神性的。经上之所以说“必须暂时存留”，是因为这是圣治（或天命）所定，如前所述（686节）。“主的人身是神性”就是一个神性真理，这一点可见于《新耶路撒冷教义之主篇》从头至尾。它尚未遭到质疑的原因在于，他们将主的一切权柄转到自己身上后，就不能不承认主的人身是神性，因为平信徒和普通百姓会说，他们把神性权柄转到自己那里去了，这样教皇本人就成了神，他的神父们则成为神明。从启示录此处的预言来看，这个神性真理终将遭受质疑。

他们曾看到过这另外的神性真理，即：主的人身是神性，只是视而不见；这一点从他们的这些话明显看出来：他们声称，圣餐（或圣体）里面不仅有主的身体和血，还有祂的灵魂和神性；因而有祂的人身和神性的全在；人身若不是神性，就无法全在；还声称，基督的身体和血，同时祂的灵魂和神性都在他们里面，他们通过圣餐也在祂里面；这说的就是祂的人身；若非祂的人身是神性，就不能这么说了，因为这是不可能的。此外他们还说了这些事：圣徒将与基督一同作王，基督将受到敬拜，圣徒将被祈求和崇敬；又声称，基督是真光，他们住在祂里面并有功德，以及诸如此类的其它事，全都涉及到其人身的神性。这些材料取自《特兰托会议信纲》以及批准它的教皇诏书。如前所述，他们也许看到这真理，却视而不见。