482.启7:17.“因为宝座中间的羔羊必牧养他们”表示主将从天堂教导他们。这从“羔羊”、“宝座”和“牧养”的含义清楚可知：“羔羊”是指神性真理方面的主(对此，参看AE 297, 343, 464节)；“宝座”是指天堂(对此，也可参看AE 253a节)，“宝座中间”表示在整个天堂，因为在“中间”表示在每一个和一切事物中，也就是在整体中(参看AE 213节)；“牧养”是指教导(对此，我们稍后会提到)。这清楚表明，“宝座中间的羔羊必牧养他们”表示主将从天堂教导他们。此处说“宝座中间的羔羊必牧养他们”，而前面说“坐宝座的要住在他们上面”；由此清楚可知，“坐宝座的”和“宝座中间的羔羊”表示主；但“坐宝座的”表示神性良善方面的主，“宝座中间的羔羊”表示神性真理方面的主；因为指着坐宝座的来说的“住”，论及良善(参看AE 470节)；指着羔羊来说的“牧养”论及真理；因为“牧养或喂养”表示在真理上教导人。

旧约圣言经常提到“耶和华”和“神”，也提到“耶和华”和“以色列的圣者”，两者都只表示主，“耶和华”表示神性良善方面的主，“神” 和“以色列的圣者”表示神性真理方面的主；经上提到这两者是由于在圣言的每个细节中的神性良善与神性真理的婚姻。“牧养或喂养”表示教导，这是显而易见的，无需进一步解释，因为将那些教导人的人称为牧师，将那些被教导的人称为“羊群”，是源自圣言的一个习俗；但其原因尚不为人知，所以要解释一下。在天堂，出现在眼前的一切事物都具有代表性，因为它们代表在一个属世表象之下的属灵事物，天使思想这些事物并受它们影响。他们的思维和情感就这样以诸如存在于世上的那类形式，也就是以类似于属世事物的形式呈现在他们眼前，这凭的是主在属灵事物与属世事物之间所建立的对应关系。许多地方都论述了这种对应关系，《天堂与地狱》(87–115节)也有论述。正是由于这种对应关系，在绿色的牧场上，以及园子里吃草的成群的绵羊、羔羊和山羊出现在天堂；这些表象源于那些处于教会的良善和真理，并从这些良善和真理来聪明和智慧地思考之人的思维。正因如此，圣言如此频繁地提到“羊群”、“牧场或草场”，还提到“牧养或喂养”和“牧人”；因为字面上的圣言是由诸如在天堂出现在眼前的那类事物构成的，这些事物表示相对应的属灵事物。

由于在教会，人们都知道“牧养或喂养”表示教导人，“牧场或草场”表示教导，“牧人”表示教导者，所以我们只从圣言引用提到 “牧养或喂养”和“牧场或草场、草地”的少量经文，无需进一步解释。以赛亚书：

到那日，你的牲畜必在宽阔的草场上吃草。(以赛亚书30:23)

同一先知书：

祂必像牧人牧养自己的羊群，用膀臂聚集羔羊，温柔地引导那喂奶的。(以赛亚书40:11)

又：

祂对那被捆绑的人说，出来吧；对那在黑暗的人说，显露吧。他们在路上必有吃的，他们的牧场必在一切净光的高处。(以赛亚书49:9)

耶利米书：

论那些牧养我百姓的牧人，你们赶散我的羊群。地因咒诅就悲哀；旷野的草场都枯干了。(耶利米书23:2, 10)

同一先知书：

祂必在迦密和巴珊牧养以色列。(耶利米书50:19)

以西结书：

我必寻觅我的羊群，把它们找出来。我必在以色列山上的水沟旁，在这地一切可居之处牧养它们。我必在美好的草场牧养它们；它们的圈必在以色列高处的山上；它们必在佳美之圈中躺卧，也在以色列山肥美的草场吃草。(以西结书34:11, 13–14)

何西阿书：

我曾在旷野干旱之地认识你，他们在那里有草场。(何西阿书13:5–6)

约珥书：

成群的牛迷惑，因为它们没有草场；成群的羊变得荒凉。(约珥书1:18)

弥迦书：

将来必有一位从伯利恒的以法他出来，倚靠耶和华的力量站立和牧养。(弥迦书5:2, 4)

又：

用你的杖牧养你的子民，就是你产业的羊群；他们必在巴珊和基列得着牧养。(弥迦书7:14)

西番雅书：

以色列的余民必得牧养、躺卧。(西番雅书3:13)

诗篇：

耶和华是我的牧者，我必不至缺乏；祂使我躺卧在青草地上。(诗篇23:1–2)

又：

主拣选大卫；祂领他出来，叫他不再跟从那些喂奶的母羊，为要牧养自己的百姓雅各和自己的产业以色列；于是，他以正直的心牧养他们。(诗篇78:70–72)

又：

耶和华把我们造为祂的子民和祂草场的羊群。因此，我们是祂的子民，是祂草场的羊群。

约翰福音：

耶稣对彼得说，你爱我吗？他说，他爱祂。耶稣对他说，你喂养我的羔羊。祂第二次说，你喂养我的羊。祂第三次又说，你喂养我的羊。(约翰福音21:15–17)

以及其它许多经文，其中“牧养或喂养”表示教导真理，“牧场，或草场、草地”表示他们被教导的真理。

399.“就有雹子与火搀着血”表来自地狱之爱的虚假摧毁良善与真理，并歪曲圣言。“雹”表示摧毁良善与真理的虚假；“火”表示地狱之爱；“血”表示对真理的歪曲。“雹”表示摧毁良善与真理真理的虚假，这一点可见于下文；“火”是指两种意义上的爱，即属天意义上的和地狱意义上的（参看468节）；“血”是指主的神性真理，也就是圣言，在反面意义上是指被歪曲的圣言（379节）。把这些话联成一个意思，明显可知“就有雹子与火搀着血”表示来自地狱之爱的虚假摧毁良善与真理，并歪曲圣言。之所以具有这样的含义，是因为当主的神性之爱和神性智慧从天上降至下面的社群，也就是来自地狱之爱的虚假和圣言由此被歪曲所在之地时，这类事物就会出现在灵界。
在以下经文中，“雹”与“火”在一起就具有同样的含义：
因祂面前的光辉，厚云行过便有冰雹火炭；至高者发出声音便有冰雹火炭；祂射出许多箭来，使他们四散。（诗篇18:12-14）
我必用瘟疫和流血的事来刑罚，我也必将暴雨、大雹与火并硫磺降与他们。（以西结书38:22）
耶和华必使人在吞灭的火焰和冰雹中听祂的声音。（以赛亚书30:30）
祂给他们降下冰雹为雨，在他们的地上降下火焰，毁坏他们境内的树木。（诗篇105:32,33）
冰雹打坏他们的葡萄树，下严霜打坏他们的无花果树，又把他们的牲畜交给烧着的炭；祂在猛烈的怒气中打发一群降灾的使者。（诗篇78:47-49）
这些话论到埃及。关于他们，摩西五经中这样记着说：
摩西伸杖，耶和华就发声、下雹；有雹，也有火行在雹中，极其严重；雹击打了田间一切的菜蔬，又打坏田间一切的树木。（出埃及记9:23-35）
在埃及所行的一切神迹都表示源于地狱之爱的邪恶和虚假，它们就在埃及人当中；每样神迹都表示某种具体的邪恶和虚假，因为他们当中的教会是一个代表性教会，如亚洲许多国家中的那样，但该教会却沦为偶像崇拜，成了巫术；“红海”表示地狱，埃及人最终在红海中灭亡。
以下经文中的“冰雹”表示类似事物：
大冰雹比用剑杀死的敌人还多。（约书亚记10:11）
以下经文中的“冰雹”所表相同：
祸哉，骄傲的冠冕！主是强大有力的，像一阵冰雹；冰雹必冲去谎言的避所。（以赛亚书 28:1-2, 17）
必有冰雹降下，直到树林下沉。（以赛亚书32:19）
神天上的殿开了，有闪电、声音、雷轰、地震、大雹。（启示录11:19）
又有一个大冰雹从天落在人身上，约重一他连得。（启示录16:21）
你见过雹仓吗？乃是为打仗和争战的日子所储备的。（约伯记38:22,23）
对那些抹上未泡透灰的人说，墙要倒塌；必有暴雨漫过，大冰雹啊，你们要降下。（以西结书13:11）
“抹上未泡透灰的”就是确认虚假，好叫它看似真理；所以，凡如此行的人就被称作“冰雹”。