史威登堡神学著作

诠释启示录 #482

482.启7:17.

482.启7:17.“因为宝座中间的羔羊必牧养他们”表示主将从天堂教导他们。这从“羔羊”、“宝座”和“牧养”的含义清楚可知:“羔羊”是指神性真理方面的主(对此,参看AE 297, 343, 464节);“宝座”是指天堂(对此,也可参看AE 253a节),“宝座中间”表示在整个天堂,因为在“中间”表示在每一个和一切事物中,也就是在整体中(参看AE 213节);“牧养”是指教导(对此,我们稍后会提到)。这清楚表明,“宝座中间的羔羊必牧养他们”表示主将从天堂教导他们。此处说“宝座中间的羔羊必牧养他们”,而前面说“坐宝座的要住在他们上面”;由此清楚可知,“坐宝座的”和“宝座中间的羔羊”表示主;但“坐宝座的”表示神性良善方面的主,“宝座中间的羔羊”表示神性真理方面的主;因为指着坐宝座的来说的“住”,论及良善(参看AE 470节);指着羔羊来说的“牧养”论及真理;因为“牧养或喂养”表示在真理上教导人。

旧约圣言经常提到“耶和华”和“神”,也提到“耶和华”和“以色列的圣者”,两者都只表示主,“耶和华”表示神性良善方面的主,“神” 和“以色列的圣者”表示神性真理方面的主;经上提到这两者是由于在圣言的每个细节中的神性良善与神性真理的婚姻。“牧养或喂养”表示教导,这是显而易见的,无需进一步解释,因为将那些教导人的人称为牧师,将那些被教导的人称为“羊群”,是源自圣言的一个习俗;但其原因尚不为人知,所以要解释一下。在天堂,出现在眼前的一切事物都具有代表性,因为它们代表在一个属世表象之下的属灵事物,天使思想这些事物并受它们影响。他们的思维和情感就这样以诸如存在于世上的那类形式,也就是以类似于属世事物的形式呈现在他们眼前,这凭的是主在属灵事物与属世事物之间所建立的对应关系。许多地方都论述了这种对应关系,《天堂与地狱》(87–115节)也有论述。正是由于这种对应关系,在绿色的牧场上,以及园子里吃草的成群的绵羊、羔羊和山羊出现在天堂;这些表象源于那些处于教会的良善和真理,并从这些良善和真理来聪明和智慧地思考之人的思维。正因如此,圣言如此频繁地提到“羊群”、“牧场或草场”,还提到“牧养或喂养”和“牧人”;因为字面上的圣言是由诸如在天堂出现在眼前的那类事物构成的,这些事物表示相对应的属灵事物。

由于在教会,人们都知道“牧养或喂养”表示教导人,“牧场或草场”表示教导,“牧人”表示教导者,所以我们只从圣言引用提到 “牧养或喂养”和“牧场或草场、草地”的少量经文,无需进一步解释。以赛亚书:

到那日,你的牲畜必在宽阔的草场上吃草。(以赛亚书30:23)

同一先知书:

祂必像牧人牧养自己的羊群,用膀臂聚集羔羊,温柔地引导那喂奶的。(以赛亚书40:11)

又:

祂对那被捆绑的人说,出来吧;对那在黑暗的人说,显露吧。他们在路上必有吃的,他们的牧场必在一切净光的高处。(以赛亚书49:9)

耶利米书:

论那些牧养我百姓的牧人,你们赶散我的羊群。地因咒诅就悲哀;旷野的草场都枯干了。(耶利米书23:2, 10)

同一先知书:

祂必在迦密和巴珊牧养以色列。(耶利米书50:19)

以西结书:

我必寻觅我的羊群,把它们找出来。我必在以色列山上的水沟旁,在这地一切可居之处牧养它们。我必在美好的草场牧养它们;它们的圈必在以色列高处的山上;它们必在佳美之圈中躺卧,也在以色列山肥美的草场吃草。(以西结书34:11, 13–14)

何西阿书:

我曾在旷野干旱之地认识你,他们在那里有草场。(何西阿书13:5–6)

约珥书:

成群的牛迷惑,因为它们没有草场;成群的羊变得荒凉。(约珥书1:18)

弥迦书:

将来必有一位从伯利恒的以法他出来,倚靠耶和华的力量站立和牧养。(弥迦书5:2, 4)

又:

用你的杖牧养你的子民,就是你产业的羊群;他们必在巴珊和基列得着牧养。(弥迦书7:14)

西番雅书:

以色列的余民必得牧养、躺卧。(西番雅书3:13)

诗篇:

耶和华是我的牧者,我必不至缺乏;祂使我躺卧在青草地上。(诗篇23:1–2)

又:

主拣选大卫;祂领他出来,叫他不再跟从那些喂奶的母羊,为要牧养自己的百姓雅各和自己的产业以色列;于是,他以正直的心牧养他们。(诗篇78:70–72)

又:

耶和华把我们造为祂的子民和祂草场的羊群。因此,我们是祂的子民,是祂草场的羊群。

约翰福音:

耶稣对彼得说,你爱我吗?他说,他爱祂。耶稣对他说,你喂养我的羔羊。祂第二次说,你喂养我的羊。祂第三次又说,你喂养我的羊。(约翰福音21:15–17)

以及其它许多经文,其中“牧养或喂养”表示教导真理,“牧场,或草场、草地”表示他们被教导的真理。


揭秘启示录 #173

173.“这些事那圣

173.“这些事那圣洁、真实的说的”表主的神性真理。很明显,这是指主;“那圣洁、真实的”之所以指主的神性真理,是因为主凭其神性真理而称为“圣”,凭其神性良善而称为“义”。因此,祂的神性发出,也就是神性真理,被称为“圣灵”,此处“那圣洁、真实的”正是指圣灵。
“神圣或圣洁”(holy)经常出现在圣言中,无论何处,都与真理有关。由于一切本为真理的真理皆来自良善,来自主,故那被称为“神圣或圣洁”的,正是真理;而真理所来自的良善则被称为“公义”(just)。正因如此,处于智慧之真理、被称为属灵的天使可以说是“神圣或圣洁”的,教会中人也一样。也正因如此,先知和使徒被称为“神圣或圣洁”,因为“先知”和“使徒”表示教会教义的真理。由于同样的原因,圣言也被称为“神圣或圣洁”,因为圣言是神性真理;会幕约柜内的律法也被称为“至圣所”和“圣所”。耶路撒冷以同样的方式被称为“神圣或圣洁”,因为“耶路撒冷”表示处于神性真理的教会。所以,祭坛、会幕、亚伦和他儿子的法衣抹油以后同样被称为“神圣或圣洁”,因为“油”表爱之良善,它使事物成圣,凡成圣之物都和真理有关。
唯独主是神圣的,因为祂是神性真理本身。这从以下经文明显可知:
主啊,谁不荣耀你名,因为独有你是圣的。(启示录15:4)
救赎你的是以色列的圣者,祂必称为全地之神。(以赛亚书54:5)
救赎主以色列的圣者耶和华如此说。(以赛亚书49:7)
我们救赎主的名是万军之耶和华,以色列的圣者。(以赛亚书47:4)
耶和华你们的救赎主,以色列的圣者如此说。(以赛亚书43:14)
到那日,他们要诚实倚靠耶和华以色列的圣者。(以赛亚书10:20)
此外还有其它经文(以赛亚书1:4; 5:19; 12:6; 17:7; 29:19; 30:11, 12; 41:16; 45:11, 15; 48:17; 55:5; 60:9;耶利米书50:29;但以理书4:13, 23;诗篇78:41)。由于主是神圣或圣洁本身,故天使对马利亚说:
你所要生的圣者必称为神的儿子。(路加福音1:35)
主也论到自己说:
父啊,求你用真理使他们成圣。你的道就是真理;我为他们的缘故,自己分别为圣,叫他们也因真理成圣。(约翰福音17:17, 19)
由此明显可知,来自主的真理就是神圣本身,因为唯独祂是神圣的。对此,主说:
只等真理的圣灵来了,祂要引导你们进入一切的真理;因为祂不是凭着自己说的,祂要将受于我的告诉你们。(约翰福音16: 13-15)
保惠师,就是圣灵,祂要将一切的事,指教你们。(约翰福音14:26)
“圣灵”是指主的智慧,因而是指神性真理,这一点可见于《新耶路撒冷教义之主篇》(51节)一书。由此明显可知,“那圣洁、真实的”表主的神性真理。至于“圣”论及真理,“义”论及良善,这从圣言中提及这二者的经文明显可知,如以下经文:
为义的,叫他仍旧为义。圣洁的,叫他仍旧圣洁。(启示录22:11)
万圣之王啊, 你的道路又公义又真实!(启示录15:3)
用圣洁公义侍奉祂。(路加福音1:75)
希律敬畏约翰,知道他是义人,是圣人。(马可福音6:20)
这细麻衣就是圣徒的公义。(启示录19:8)

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