482.启7:17.“因为宝座中间的羔羊必牧养他们”表示主将从天堂教导他们。这从“羔羊”、“宝座”和“牧养”的含义清楚可知：“羔羊”是指神性真理方面的主(对此，参看AE 297, 343, 464节)；“宝座”是指天堂(对此，也可参看AE 253a节)，“宝座中间”表示在整个天堂，因为在“中间”表示在每一个和一切事物中，也就是在整体中(参看AE 213节)；“牧养”是指教导(对此，我们稍后会提到)。这清楚表明，“宝座中间的羔羊必牧养他们”表示主将从天堂教导他们。此处说“宝座中间的羔羊必牧养他们”，而前面说“坐宝座的要住在他们上面”；由此清楚可知，“坐宝座的”和“宝座中间的羔羊”表示主；但“坐宝座的”表示神性良善方面的主，“宝座中间的羔羊”表示神性真理方面的主；因为指着坐宝座的来说的“住”，论及良善(参看AE 470节)；指着羔羊来说的“牧养”论及真理；因为“牧养或喂养”表示在真理上教导人。

旧约圣言经常提到“耶和华”和“神”，也提到“耶和华”和“以色列的圣者”，两者都只表示主，“耶和华”表示神性良善方面的主，“神” 和“以色列的圣者”表示神性真理方面的主；经上提到这两者是由于在圣言的每个细节中的神性良善与神性真理的婚姻。“牧养或喂养”表示教导，这是显而易见的，无需进一步解释，因为将那些教导人的人称为牧师，将那些被教导的人称为“羊群”，是源自圣言的一个习俗；但其原因尚不为人知，所以要解释一下。在天堂，出现在眼前的一切事物都具有代表性，因为它们代表在一个属世表象之下的属灵事物，天使思想这些事物并受它们影响。他们的思维和情感就这样以诸如存在于世上的那类形式，也就是以类似于属世事物的形式呈现在他们眼前，这凭的是主在属灵事物与属世事物之间所建立的对应关系。许多地方都论述了这种对应关系，《天堂与地狱》(87–115节)也有论述。正是由于这种对应关系，在绿色的牧场上，以及园子里吃草的成群的绵羊、羔羊和山羊出现在天堂；这些表象源于那些处于教会的良善和真理，并从这些良善和真理来聪明和智慧地思考之人的思维。正因如此，圣言如此频繁地提到“羊群”、“牧场或草场”，还提到“牧养或喂养”和“牧人”；因为字面上的圣言是由诸如在天堂出现在眼前的那类事物构成的，这些事物表示相对应的属灵事物。

由于在教会，人们都知道“牧养或喂养”表示教导人，“牧场或草场”表示教导，“牧人”表示教导者，所以我们只从圣言引用提到 “牧养或喂养”和“牧场或草场、草地”的少量经文，无需进一步解释。以赛亚书：

到那日，你的牲畜必在宽阔的草场上吃草。(以赛亚书30:23)

同一先知书：

祂必像牧人牧养自己的羊群，用膀臂聚集羔羊，温柔地引导那喂奶的。(以赛亚书40:11)

又：

祂对那被捆绑的人说，出来吧；对那在黑暗的人说，显露吧。他们在路上必有吃的，他们的牧场必在一切净光的高处。(以赛亚书49:9)

耶利米书：

论那些牧养我百姓的牧人，你们赶散我的羊群。地因咒诅就悲哀；旷野的草场都枯干了。(耶利米书23:2, 10)

同一先知书：

祂必在迦密和巴珊牧养以色列。(耶利米书50:19)

以西结书：

我必寻觅我的羊群，把它们找出来。我必在以色列山上的水沟旁，在这地一切可居之处牧养它们。我必在美好的草场牧养它们；它们的圈必在以色列高处的山上；它们必在佳美之圈中躺卧，也在以色列山肥美的草场吃草。(以西结书34:11, 13–14)

何西阿书：

我曾在旷野干旱之地认识你，他们在那里有草场。(何西阿书13:5–6)

约珥书：

成群的牛迷惑，因为它们没有草场；成群的羊变得荒凉。(约珥书1:18)

弥迦书：

将来必有一位从伯利恒的以法他出来，倚靠耶和华的力量站立和牧养。(弥迦书5:2, 4)

又：

用你的杖牧养你的子民，就是你产业的羊群；他们必在巴珊和基列得着牧养。(弥迦书7:14)

西番雅书：

以色列的余民必得牧养、躺卧。(西番雅书3:13)

诗篇：

耶和华是我的牧者，我必不至缺乏；祂使我躺卧在青草地上。(诗篇23:1–2)

又：

主拣选大卫；祂领他出来，叫他不再跟从那些喂奶的母羊，为要牧养自己的百姓雅各和自己的产业以色列；于是，他以正直的心牧养他们。(诗篇78:70–72)

又：

耶和华把我们造为祂的子民和祂草场的羊群。因此，我们是祂的子民，是祂草场的羊群。

约翰福音：

耶稣对彼得说，你爱我吗？他说，他爱祂。耶稣对他说，你喂养我的羔羊。祂第二次说，你喂养我的羊。祂第三次又说，你喂养我的羊。(约翰福音21:15–17)

以及其它许多经文，其中“牧养或喂养”表示教导真理，“牧场，或草场、草地”表示他们被教导的真理。

17.“从死里首先复活的”表祂是神性良善本身。至今没有人知道何为“从死里首先复活的”，连古人也为此争辩不休。他们知道“头生的”表示首要的，教会的一切都出于它。多数人认为教义和信仰上的真理是首要的，只有少数人坚持实践和行为上的真理，即生活的良善是首要的。后者才是教会首要的，因此从严格意义上说是“头生的”所表示的，这一点很快就会看到。首先，有必要说说前者的观点。他们认为教义和信仰上的真理是教会首要的，因而是“头生的”。他们之所以这样认为，是因为我们先学的是真理，而教会正是凭真理而成为教会，不过，在真理属于生活之前，还算不上教会。此前，真理只在认知的思维和记忆当中，不在意愿的行为当中；真理若不是实践或行为上的真理，就不是活的，仅仅好比一棵枝繁叶茂却无果实的树，或如学了知识，却未加以运用，或如居住的房子有待建于其上的地基。这些事在时间上为首先，在目的上却不是首先的；在目的上首先的，才是首要的。在房子里居住在目的上是首先的，而地基在时间上是首先的；功用在目的上是首先的，知识在时间上是首先的；同样，当栽下一棵树时，目的上首先的是果实，而时间上首先的是枝和叶。
认知也一样，它在人里面首先形成，但目的是人要行出他以其认知所明白的事；否则认知就如同一位挺会教导，却生活邪恶的牧师。再者，凡真理都是种于内在人，扎根于外在人，故所种的真理若不通过付诸实践而扎根于外在人，就像将树种在土表上，而不是土里面，这树在烈日的酷热下，必要立时枯萎。实践真理的人死后将带走真理的根，仅仅通过信了解、承认它们的人却不能。由于许多古人将时间上的首先视为目的上的首先，所以他们声称“头生的”表示教会中来自教义和信仰的真理，殊不知，这只是表面上，而非实际上的头生。
凡以教义和信仰上的真理为首要的人都被诅咒了，因为那真理中丝毫没有行为或作为，或丝毫没有生命。这正是亚当和夏娃的长子该隐被诅咒的原因。该隐就表示教义和信仰上的真理，这一点可见于《圣治》（242节）一书。因此，雅各的长子流便被父亲诅咒（创世记49：3-4），其长子的名分被夺去（列代志上5：1）。“流便”在灵义上表示教义和信仰上的真理，这一点很快就会看到。因被诅咒全都被击杀的“埃及头生的”在灵义上也无非表示脱离生活良善的教义和信仰上的真理，这真理本是死的。但以理书和马太福音所说的“山羊”无非表示那些其信仰脱离生活的人（参看《新耶路撒冷教义之信仰篇》，61-68节），这等人在最后审判之时被弃绝、定罪了（参看《最后的审判续》，16节等）。
从这几件事可以证实，教义和信仰上的真理并非教会的首生者，行动或作为上的真理，即生活的良善才是。因为真理若不成为生活实际，教会就不在人里面；成为生活实际，便为良善。因为认知的思维和记忆不能流入意愿，并通过意愿进入行动；而是意愿流入认知的思维，然后流入记忆和行动。凡通过认知从意愿发出之物，都是从从属爱的情感通过属认知的思维发出的，所有这一切都被称为良善，并进入生活。所以主说：
凡行真理的，都是靠着神而作的。（约翰福音3:21）
由于约翰代表生活的良善，彼得代表信仰的真理（参看5节），所以靠在主怀里并跟从耶稣的是约翰，而非彼得（约翰福音21：18-21）。主论及约翰时还说，他要等到祂来（约翰福音21：22-23），因而直到今日，也就是主的到来；因此，主向那些要归入祂新教会（即新耶路撒冷）的人教导的是生活的良善。总而言之，真理通过良善首先产生的，因而认知出于意愿所产生的，才是“首生的”，因为真理属认知，良善属意愿：这个首先才是首要的，因为它好比其余部分从中所发出的种子。
至于主，祂是从死里首先复活的，因为就其人身而言，祂是与神性良善结合的真理本身。所有人本身是死的，都通过祂存活。诗篇上也是这个意思：
我要立祂为长子，高过世上的君王。（诗篇89:27）
这论及主的人身。“以色列”也因此被称为“长子”（出埃及记4：22，23）。“以色列”表行为上的真理，“雅各”则表教义上的真理。单有教义上的真理，教会算不上教会，所以雅各又被赐名“以色列”。但在至高意义上，“以色列”表示主。
正因“长子”的这种代表，所以一切头生的和一切初熟的果子都归耶和华为圣（出埃及记13:2, 12; 22:28, 29）。也正因“长子”的这种代表，利未人也因此被分别出来，代替以色列教会所有的长子。经上说他们归给了耶和华（民数记3：3:12, 13, 40-46; 18:15-18），因为“利未”表行为上的真理，即生活的良善。所以祭司的职分被赋予了他的后代，这一点后文会再作解释。因同样的缘故，长子可得双份的产业，被称为“力量的初始”（申命记21：15-17）。
“头生的”表教会的首要元素，因为在圣言中，属灵的生产以属世的生产来表示，然后在人里面首先产生它们的，被视为他的“头生的”。因为只有等到内在人中所孕育的教义真理在外在人中生出时，教会才在人里面。