史威登堡神学著作

诠释启示录 #482

482.启7:17.

482.启7:17.“因为宝座中间的羔羊必牧养他们”表示主将从天堂教导他们。这从“羔羊”、“宝座”和“牧养”的含义清楚可知:“羔羊”是指神性真理方面的主(对此,参看AE 297, 343, 464节);“宝座”是指天堂(对此,也可参看AE 253a节),“宝座中间”表示在整个天堂,因为在“中间”表示在每一个和一切事物中,也就是在整体中(参看AE 213节);“牧养”是指教导(对此,我们稍后会提到)。这清楚表明,“宝座中间的羔羊必牧养他们”表示主将从天堂教导他们。此处说“宝座中间的羔羊必牧养他们”,而前面说“坐宝座的要住在他们上面”;由此清楚可知,“坐宝座的”和“宝座中间的羔羊”表示主;但“坐宝座的”表示神性良善方面的主,“宝座中间的羔羊”表示神性真理方面的主;因为指着坐宝座的来说的“住”,论及良善(参看AE 470节);指着羔羊来说的“牧养”论及真理;因为“牧养或喂养”表示在真理上教导人。

旧约圣言经常提到“耶和华”和“神”,也提到“耶和华”和“以色列的圣者”,两者都只表示主,“耶和华”表示神性良善方面的主,“神” 和“以色列的圣者”表示神性真理方面的主;经上提到这两者是由于在圣言的每个细节中的神性良善与神性真理的婚姻。“牧养或喂养”表示教导,这是显而易见的,无需进一步解释,因为将那些教导人的人称为牧师,将那些被教导的人称为“羊群”,是源自圣言的一个习俗;但其原因尚不为人知,所以要解释一下。在天堂,出现在眼前的一切事物都具有代表性,因为它们代表在一个属世表象之下的属灵事物,天使思想这些事物并受它们影响。他们的思维和情感就这样以诸如存在于世上的那类形式,也就是以类似于属世事物的形式呈现在他们眼前,这凭的是主在属灵事物与属世事物之间所建立的对应关系。许多地方都论述了这种对应关系,《天堂与地狱》(87–115节)也有论述。正是由于这种对应关系,在绿色的牧场上,以及园子里吃草的成群的绵羊、羔羊和山羊出现在天堂;这些表象源于那些处于教会的良善和真理,并从这些良善和真理来聪明和智慧地思考之人的思维。正因如此,圣言如此频繁地提到“羊群”、“牧场或草场”,还提到“牧养或喂养”和“牧人”;因为字面上的圣言是由诸如在天堂出现在眼前的那类事物构成的,这些事物表示相对应的属灵事物。

由于在教会,人们都知道“牧养或喂养”表示教导人,“牧场或草场”表示教导,“牧人”表示教导者,所以我们只从圣言引用提到 “牧养或喂养”和“牧场或草场、草地”的少量经文,无需进一步解释。以赛亚书:

到那日,你的牲畜必在宽阔的草场上吃草。(以赛亚书30:23)

同一先知书:

祂必像牧人牧养自己的羊群,用膀臂聚集羔羊,温柔地引导那喂奶的。(以赛亚书40:11)

又:

祂对那被捆绑的人说,出来吧;对那在黑暗的人说,显露吧。他们在路上必有吃的,他们的牧场必在一切净光的高处。(以赛亚书49:9)

耶利米书:

论那些牧养我百姓的牧人,你们赶散我的羊群。地因咒诅就悲哀;旷野的草场都枯干了。(耶利米书23:2, 10)

同一先知书:

祂必在迦密和巴珊牧养以色列。(耶利米书50:19)

以西结书:

我必寻觅我的羊群,把它们找出来。我必在以色列山上的水沟旁,在这地一切可居之处牧养它们。我必在美好的草场牧养它们;它们的圈必在以色列高处的山上;它们必在佳美之圈中躺卧,也在以色列山肥美的草场吃草。(以西结书34:11, 13–14)

何西阿书:

我曾在旷野干旱之地认识你,他们在那里有草场。(何西阿书13:5–6)

约珥书:

成群的牛迷惑,因为它们没有草场;成群的羊变得荒凉。(约珥书1:18)

弥迦书:

将来必有一位从伯利恒的以法他出来,倚靠耶和华的力量站立和牧养。(弥迦书5:2, 4)

又:

用你的杖牧养你的子民,就是你产业的羊群;他们必在巴珊和基列得着牧养。(弥迦书7:14)

西番雅书:

以色列的余民必得牧养、躺卧。(西番雅书3:13)

诗篇:

耶和华是我的牧者,我必不至缺乏;祂使我躺卧在青草地上。(诗篇23:1–2)

又:

主拣选大卫;祂领他出来,叫他不再跟从那些喂奶的母羊,为要牧养自己的百姓雅各和自己的产业以色列;于是,他以正直的心牧养他们。(诗篇78:70–72)

又:

耶和华把我们造为祂的子民和祂草场的羊群。因此,我们是祂的子民,是祂草场的羊群。

约翰福音:

耶稣对彼得说,你爱我吗?他说,他爱祂。耶稣对他说,你喂养我的羔羊。祂第二次说,你喂养我的羊。祂第三次又说,你喂养我的羊。(约翰福音21:15–17)

以及其它许多经文,其中“牧养或喂养”表示教导真理,“牧场,或草场、草地”表示他们被教导的真理。


揭秘启示录 #166

166.“是未曾污秽

166.“是未曾污秽自己衣服的”表他们持守真理,未曾以生活的邪恶和由此而来的虚假玷污敬拜。在圣言中,“衣服”表包裹良善的真理,在反面意义上表包裹邪恶的虚假。因为人要么是他自己的善,要么是他自己的恶,从善或恶所发出的真理或虚假就是他的“衣服”。所有天使和灵人都照着其良善的真理,或其邪恶的虚假而穿衣。关于这个主题,可参看于伦敦出版的《天堂与地狱》(177-182节)一书。由此明显可知,“未曾污秽自己衣服”表持守真理,未曾以恶行和由此而来的虚假玷污敬拜。
在圣言中,“衣服”表真理,在反面意义上表虚假。这一点从以下经文明显看出来:
锡安啊,醒来,醒来,披上你的力量;耶路撒冷啊,穿上你华美的衣服。(以赛亚书52:1)
耶路撒冷啊,我使你穿上绣花衣服,穿上海狗皮鞋,并用细麻布给你束腰,又用妆饰打扮你;这样,你就有金银的妆饰,你的衣服是细麻衣和丝绸并绣花衣,你由此变得极其美貌。你却脱下你的衣服,为自己在高处结彩,在其上行邪淫。你又取你的绣花衣服,制造男性的像,与它们行邪淫。(以西结书16:10-18)
此处描述的是犹太教会,真理被赋予它,因为它拥有圣言;但他们却将其歪曲了;“行邪淫”就是歪曲(134节)。
王女在里面极其荣华,她的衣服是用金线绣的;她要穿刺绣衣服,被引到王前。(诗篇45:13-14)
“王女”是指教会对真理的情感。
以色列的女子啊,当为扫罗哭号!他曾使你们穿朱红色的美衣,使你们衣服有黄金的妆饰。(撒母耳记下1:24)
这论及扫罗,因为作为王的他表神性真理(20节)。
我必惩罚首领和王子,并一切穿外邦衣服的。(西番雅书1:8)
仇敌必剥去你的衣服,夺去你的装饰品。(以西结书23:26)
约书亚穿着污秽的衣服,站在使者面前;使者说,你们要脱去他污秽的衣服,给他穿上其它衣服。(撒迦利亚书3:3-5)
王进来观看坐席的人;看见有一个人没有穿婚筵礼服;就对他说,朋友,你到这里来,怎么不穿婚筵礼服呢?(马太福音22:11-12)
“婚筵礼服”是指圣言的神性真理。
你们要防备假先知。他们到你们这里来,外面披着羊皮。(马太福音7:15)
没有人把新衣服撕下一块来补在旧衣服上;若是这样,新的就会撑破旧的,并且所撕下来的那块新的和旧的也不相称。(路加福音5:36)
由于“衣服”表真理,所以主将前教会的真理,也就是属灵事物的外和代表,比作“一块旧衣服”;将新教会内在并属灵的真理比作“一块新衣服”。
宝座上坐着二十四位身穿白衣的长老。(启示录4:4)
他们站在宝座和羔羊面前,披着白袍;曾用羔羊的血洗袍子,把袍子洗洁白了。(启示录7:9, 13, 14)
有白袍赐给祭坛底下的各人。(启示录6:11)
祂的众军,骑着白马,穿着细麻衣,又白又洁,跟随祂。(启示录19:14)
由于“天使或使者”表示神性真理,故在主坟墓中所看到的天使看似身穿“洁白、放光的衣服”(马太福音28:3;路加福音24:4)。主是神性良善和神性真理,“衣服”又表示真理,所以当主变像时:
脸面发光如日头,衣裳如光。(马太福音17:2)
衣服洁白放光。(路加福音9:29)
衣服放光,洁白如雪,地上没有一个能漂得那样白。(马可福音9:3)
论到亘古常在者,也就是主,经上说:
祂的衣服洁白如雪。(但以理书7:9)
另外,以下经文也是说主:
祂用没药、沉香、肉桂膏抹你所有的衣服。(诗篇45:8)
他在葡萄酒中洗了衣服,在血红葡萄汁中洗了袍褂。(创世记49:11)
这从以东来,衣服从波斯拉飘溅出、穿着华美的是谁呢?你的衣服为何有红色?你的衣服为何像踹酒榨的呢?胜利溅在我衣服上;我把我所有的衣裳都染污了。(以赛亚书63:1-3)
这也论及主。祂的“衣服”在此是指圣言的真理。
骑在马上的,穿着溅了血的衣服,祂的名称为神之道。(启示录19:13, 16)
由“衣服”的含义可以看出,主进耶路撒冷时,门徒为何将衣服搭在驴和驴驹上,百姓则将衣服铺在路上(马太福音21:7-9;马可福音11:7-8;路加福音19:35-36),也能看出兵丁将主的衣服分成四分(约翰福音19:23-24),以及他们分我的外衣,为我的里衣拈阄(诗篇22:18)分别是什么意思。
由“衣服”的含义也明显可知,为何当有人出言反对圣言的神性真理时,他们就撕裂衣服(以赛亚书37:1等);又为何他们洗自己的衣服,好叫自己得到洁净(出埃及记19:4;利未记11:25, 40; 14:8, 9;民数记19:11至末尾);为何由于干犯了神性真理,他们就脱去衣服,披上麻布(以赛亚书15:3; 22:12; 37:1, 2;耶利米书4:8; 6:26; 48:37; 49:3;耶利米哀歌2:10;以西结书27:31;阿摩司书8:10;约拿书3:5, 6, 8)。人若知道“衣服”于总体上和具体上各表何义,就能明白亚伦和他儿子的圣衣,包括以弗得、外袍、内袍、腰带、裤子、裹头巾,各表何义。由于“光”表神性真理,“衣服”也表神性真理,故经上说:
耶和华披上亮光,如披外袍。(诗篇104:2)

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